近年來，隨著傳道的屆齡退休潮，真耶穌教會將面臨十年內要退休約50-60位傳道，表明平均一年需補齊5-6位傳道，又加上教會漸漸地分設，在台灣一個傳道目前平均須負擔2-3個教會，有時甚至3-4個且又兼任一些開拓或者區的工作，也讓地方教會的宣道牧養關懷工作有時較難以落實，有鑑於此，總會也想盡了一些方法得以鼓勵讓有志青年能夠投入這項專職事奉的行列，當然，這些外在的輔助措施確實也需提供以因應現今的社會，但追根究底的，是深藏在人內心深處對於獻身這件事的恐懼，加上末世出現種種的挑戰，以致許多優秀的青年也遲遲不敢踏出那一步。
然而人未曾信他，怎能求他呢；未曾聽見他，怎能信他呢；沒有傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢；如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。（羅十14-15）
神的真道是透過傳道的人將天國的福音傳給人來聽，而傳道的首要條件就是要『奉差遣』，若沒有奉差遣，怎能傳道呢？表明這些人真正被神差派來傳講天國的福音，各時代都有，因此讓所有的人在審判之時不能說沒有聽見，因此，成為專職事奉並非只是出於自己的想法，而是要確認是否『奉差遣』。
只是聖經中所記載的這些專職傳道工人，也不是每一個都像保羅一樣，耶穌親自與他說話（徒九）、且透過教會禁食禱告，聖靈親自說話差遣出外宣道（徒十三1-3），與保羅同行的人中也有許多工人（徒二十4），使徒行傳的作者路加只是在聖靈的感動下紀錄以保羅為主的這一條線，當時也是有許多專職的傳道工人，至於這些人聖經就沒有記載他們是如何『奉差遣』的過程，對我們今天來說也是一樣，人是軟弱的，要如何知道神今日差遣我們呢？
耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。（約二十21-23）
但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8）
廣義來說，一個領受應許聖靈的人，也就是受差遣，這也是為什麼當主耶穌升天後，這些門徒們也不是馬上出去傳福音，而是在耶路撒冷禱告等候應許的聖靈來，因為領受應許的聖靈才能作耶穌的見證（約十五26-27），證實這本聖經的真實性，這也是為什麼神學院考試的最後要一起禱告，總會的傳道會按手去聽是否有靈言，去確認此報名者是否有領受應許的聖靈。
那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」（賽六5-8）
以賽亞先知是如何被差遣的呢？因為他承認自己的嘴唇的不潔，神也確實潔淨他的嘴唇，一個體會到神赦罪之恩的人，也就聽到神的呼召，然而，神不是說：『以賽亞啊，你去』，而是以賽亞自己體會到神的恩典之後自己說：『主啊，我在這裡，請差遣我』，他會如此爽快地回應神的呼召難道是因為當時的宣道環境是容易的嗎？並不是，當時的環境是人聽是聽見卻不明白，心蒙脂油的信仰環境，但是以賽亞在這個時候感念神的赦罪之恩，因此為了回報神的愛，說了『請差遣我』，因此，被神差遣且願意回應神的人，最起初的原因，就是要報答神的愛。
離開神學院之前，我到了每個神學生的寢室去聊天，向他們搜集了神學生入學前都必須要寫的『入學動機』，大家也不吝嗇地傳了檔案給我，我告訴他們，哪天你們軟弱了，不想當傳道了，我會把這封信回傳給你們，感謝神，回到寢室後來閱讀每個人的獻身之路，真的深受感動，令我訝異的，在入學動機中，神如何在每一個神學生心中動工的過程當然不一樣，但每個神學生都談及一件事：為了報答神的愛。
回想曾經軟弱的過去，但今日卻成了何等人，是蒙神的恩才成的，深信正在閱讀此文章的你，生命中也體會許多神的恩典，引著我們接受主的寶血洗禮，得以洗淨我們的罪，也在生命中看到神的帶領，既然傳福音需奉差遣，明白這是必須出於神的主權，所以我們應當問的是：『主啊，求你差遣我』，相信神必定給我們證據，雖然我們不配，但是我們願意，深信神要用的人未必是有能力的人，但是神要用的人必定賜給他能力。莊稼多，工人少，因此我們應當做的就是『求莊稼的主人打發工人出去，收他的莊稼』，願主的工人被主的愛所感，有信心地回應神的呼召，奉神差遣，到世界各地的大禾田，收主的莊稼。
