看清罪惡的大淫婦（啟十七）

 在這章當中，約翰被帶到曠野看到一個罪惡的大淫婦異象，看到她最後要受的刑罰，也是她最後的結局，天使帶著約翰去看到這一幕，也讓我們能夠很深刻地明白世界都將毀滅，十七到十八章以兩個圖像描敘世界的毀滅，一個是大淫婦的圖像，另一個是巴比倫大城，今天，我們也應當和約翰一樣可以看透這一切的事。

一、何謂大淫婦？

啟 17:5 (CUV)
17:5 在他額上有名寫著說，奧祕哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。

啟 17:18 (CUV)
17:18 你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。

天使帶約翰看到的女人，也就是這個大淫婦，有清楚的解釋她就是這個大巴比倫大城，也就是指著這個世界，這個世界看似繁華，榮美，但其實是被包裝的大淫婦。

坐在眾水之上

「眾水』代表多民、多人、多國、多方（啟十七15），即住在地上的人，非天上的人，耶利米書也說到這巴比倫，也是說到他坐在中水之上（耶五一12-13），「坐在」眾水上，意味著她控制這些人，或者說她是受到這群敗壞之人的支持與高舉 ，也可以說這些『眾水』也是這大淫婦的粉絲了，對他們深具影響力。

身穿紫色和朱紅色的衣服，手拿金杯

啟 18:12 (CUV)
18:12 這貨物就是金，銀，寶石，珍珠，細麻布，紫色料，綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅，鐵，漢白玉的器皿，

紫色是具有君王的尊貴姓，朱紅色可以指著救恩，甚至用金子、寶石、珍珠為裝飾，這也是巴比倫大城的裝飾（啟十八12），這看起來一切是這麼的美好，但是卻談到她『手拿金杯』，杯中是滿了可憎之物。

太 23:25-27 (CUV)
23:25 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。
23:26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。
23:27 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。

這讓我們想到，主耶穌在責備法利賽人時，談及他們『假冒為善』的信仰，就是說洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和放蕩，表裡不一的信仰，因此，由這角度可以說明這個大淫婦，雖然外在是光線亮麗，但裡面卻是滿了污穢，要引誘人與她行淫。

喝醉聖徒的血和為耶穌作見證之人的血

啟 18:24 (CUV)
18:24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了。

表明聖徒和為耶穌作見證之人必受艱難，甚至會遭受這大淫婦要『吸乾』聖徒，為了持守真道聖徒這個世界所恨（約十五19），因為價值觀就是與大淫婦的價值觀不同，即使地上的君王與她行淫，即喜愛這些道理（林後十一4），甚至地上的人也喝醉在其中，無法分辨何為神的旨意，醉在這個世界無法自拔，但屬神的人願意保持屬靈的清醒，因而被大淫婦所殺。

二、何謂獸？

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

看到這個女人又坐在朱紅色的獸上，獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號，這樣的獸有什麼樣的意義呢？

獸存在的狀況

啟 17:8 (CUV)
17:8 你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。

啟 20:2-3 (CUV)
20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
20:3 扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放他。

獸從啟示錄當中看到，可指著墮落的神的工人（彼後二12）、（猶10），參閱末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三），獸是龍的具體表現（啟十三2），先前有，表明使徒時代教會的墮落（啟二十3），如今沒有，是因為在無底坑中，將要從無底坑上來迷惑列國（啟二十7-10），但又要歸於沉淪（啟二十11-15）。

獸存在狀況所引起的反應

誰會有反應？就是凡住在地上，名字沒有記載生命冊上者就會有反應，什麼樣的反應？就是希奇。

啟 13:3-4 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸；
13:4 又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸，誰能與他交戰呢。

希奇那獸的，就會跟從，跟從後就會拜那獸，最後就會受獸印記（啟十三18），因此，真的要求神賞賜我們智慧的心，可以在末世分辨那獸。

獸的七頭十角

啟 17:9-10 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；
17:10 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。

啟 17:12-13 (CUV)
17:12 你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。
17:13 他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。

七頭是七座山，又是七位王，十角也是指著十王，他們同心合意將能力、權柄給了那獸，也就是第八位（11），若對照十三章，獸的來歷是從海上來，有著十角七頭，獸就是龍的顯現（啟十三3），因為龍將權柄都給了那獸，若說獸是指著傳不對道理的假師傅，假牧人，聯合著好多有能力、權柄者去殺害住在天上的真聖徒，也就可以解釋為什麼說『先前有、如今沒有、以後再有』了，因為歷代以來都是這樣殺害神的僕人。

獸必恨那淫婦

啟 17:16-17 (CUV)
17:16 你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使他冷落赤身；又要喫他的肉，用火將他燒盡。
17:17 因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。

雅 5:1-3 (CUV)
5:1 嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。
5:2 你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。
5:3 你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。

雅各書談及人生只知積攢錢財的富足人，可以說因為他們的生命只是喝醉了這大淫婦的酒，有苦難會臨到，有如這大淫婦要受的刑罰一樣，財物和衣服都沒了，如同被冷落、赤身一般，獸還要吃他的肉、如同火燒，這是喝醉這淫婦的酒的人的刑罰，表面看起來是十角和獸的工作，但其實是神的旨意，神利用這點來消滅大淫婦，就是這世界一切令人醉在當中的享樂。

三、如何看清？

既然這世界就是這個大淫婦，許多的人也醉於當中，表明很多的人其實不知道他喝醉在這大淫婦的酒中，那麼，在末後的日子，屬神的人應當如何看清呢？

1. 飛到曠野

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

啟 12:13-14 (CUV)
12:13 龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。
12:14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裏被養活一載二載半載。

神把約翰提到曠野，他才能看清楚大淫婦的異象，倘若他深陷當中，必定也看不清楚所處的世界，竟然是一個大淫婦，從另外一個視角，才能看清大淫婦的真相，這另外一個視角，就是『曠野』。

末後真教會屬神的人是屬於曠野的，主耶穌宣道之前是進到曠野，就是他的靈修之地（可一12-13），曠野也是以色列百姓受熬煉之處（申八2），但在那裡卻是以色列百姓與神最親密之處（耶二1-2 ; 何二14-16），因此，我們在末後的日子，要看清罪惡的大淫婦，必須在曠野，與神有親密的靈交。

靈修工作這是每一天的生活模式， 一方面是指著空間環境，二方面是指著心靈的警醒，在這個末是，真正要看清楚的人，並不是將他的心靈放在外在的宴樂（賽二九9），而是願意不斷地被聖靈充滿，打開屬靈的眼睛看清現在身處的世界就是個大淫婦啊！

2. 尋求智慧的心

啟 17:9 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；

啟 13:18 (CUV)
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

談及大淫婦以及獸，都談到要能夠思想、計算獸的數目的，表明他們是能夠看清那都是屬人的外在信仰，是因為他們有智慧、有聰明，然而真正的智慧要何處尋呢？

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

真正的智慧並非是上的學歷與知識，而是關乎我們是否敬畏神，有這樣的心才有一切的智慧，認識神才是真聰明，因此屬靈的眼睛看得清楚，用屬靈的話解釋屬靈的事，也願意被聖靈更新，成為真正屬靈不屬血氣之人，因此得以思想這些事。

智慧人會懂得贖回時間，參閱給青年的一封信：贖回時間，因為明白現今的世代邪惡，也就不會醉酒，會追求不斷被聖靈充滿的生活，這就是智慧人的表現。

3. 忠心跟從羔羊

啟 17:14 (CUV)
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。

啟 19:14 (CUV)
19:14 在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

雖然十角和獸會與羔羊來爭戰，但是羔羊必定得勝，並且還有一群人是跟隨著羔羊的，是蒙召、被選、有忠心的，是那天上的眾軍，生活中仍然保守聖潔，也行出聖徒所行的義，得以穿上細麻衣，即使面對獸的褻瀆，仍然有信心跟隨羔羊到底的，就是這一群人。

末後的爭戰可以說是越來越分明，能夠跟隨羔羊的，表明沒有喝醉淫婦的酒，勝過獸的攻擊，雖然在祭壇底下被殺，但是仍然不離開羔羊，這就是忠心的跟隨的一群人。

結語

不知道我們花了多少時間沉醉在這世界的享樂中？又不知道我們今天花了多少時間與神靈交？追求屬神的智慧？或許這也就造就每一個人的人生觀不一樣的原因，親愛的讀者，不知道你現在來自哪一個國家、地區，深知你正在尋求神的真理，願我們保持警醒的心，明白這世界的結局，看清這罪惡的大淫婦，等候主耶穌再來。

七碗，伯拉大河的水乾了（啟十六）

 啟示錄第十六章帶領我們進入末世審判的最深處——七碗災的傾倒。許多人將這章的災難解釋為宇宙萬物將要發生的物理性毀滅，或者是世界末日大戰的預言。然而，若我們仔細查考聖經的脈絡，便會發現這些災難並非指著教外或物質世界的事情，而是指著世界對『教會』發生的屬靈爭戰。神忿怒的酒，是倒在那些受了獸印、拜獸像，以及離開真道的人身上。

一、七碗的屬靈意義

1. 先吹號，再倒碗

啟 16:1-3 (CUV)
16:1 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

在啟示錄中，神的審判有著漸進的過程。第八、第九章的「七號」吹響時，災難往往只臨到「三分之一」（如海的三分之一變成血），這代表著神在審判中仍帶著警告，並且給人悔改的機會。然而，當號筒吹過，人不肯悔改，最終迎來的便是「七碗」的傾倒，參閱吹響末世的號角（啟八）、無底坑的使者與末世的毀壞（啟九）。

賽 23:4 (CUV)
23:4 西頓哪，你當慚愧；因為大海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女。

七碗是神大怒的發盡。當第一碗倒下時，惡且毒的瘡直接生在拜獸像的人身上；當第二碗倒在海裡時，不再是三分之一，而是「海中的活物都死了」。在屬靈的意涵上，「海」代表著沒有脫離世俗影響的人群與觀念（賽二十三4），以賽亞書談及的『大海說』，海並不會說話，但是上下文要談及的，就是世人的觀念。「活物」則是活魂的意思（living creature)。凡是留在世俗的海中、沒有進到天上（屬靈殿中）的人，他們的靈命將面臨徹底的死亡，完全與神的恩典隔絕。

從吹號到倒碗，表明神還是給予人機會，在災難當中仍舊盼望人可以悔改，直到人完全不悔改了，全面性的災難就會臨到，因此，七號與七碗，內容、地點都很像，要表明同一件事情：神等待人徹底悔改。

2. 對神的公平與公義破壞的審判

啟 16:4-7 (CUV)
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；
16:6 他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神—全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」

第三碗災倒在「江河與眾水的泉源」裡。在聖經的靈意中，江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度（摩五24）。然而，正如第八章中所提到的，當帶領的星（工人）墜落變成「茵蔯」，原本滋潤靈命的清水就被攪渾、變苦了。

啟 16:10-11 (CUV)
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭；
16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神；並不悔改所行的。

申 28:35 (CUV)
28:35 耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。

因為神的公平與公義被破壞，許多義人被冤枉，就在祭壇下深淵，看到七碗的擊打，是針對不行神的公義的人刑罰，第一碗與第五碗，針對這謝拜獸像的不義之人的刑罰，申命記中的毒瘡，也是出於神對不行誡命者的刑罰，是無法醫治的，因此這些災難都有其針對的對象，就是『破壞神的公平公義的獸』，講獸話去褻瀆、誤解屬神的人，神的公義如同海、江河、日頭（瑪四2）等，他們將神的公義踐踏，因此神的刑罰也臨到，也是因為這個原因，當神的審判災難降下，才會說神的判斷是公義的！

二、伯拉大河的水乾了

啟 16:12 (CUV)
16:12 第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

進入第六碗災，我們看到了末世屬靈爭戰的高潮。這裡提到伯拉大河（幼發拉底河）的水乾了。

1. 伯拉大河的意義

申 1:7 (CUV)
1:7 要起行轉到亞摩利人的山地和靠近這山地的各處，就是亞拉巴、山地、高原、南地，沿海一帶迦南人的地，並黎巴嫩山又到幼發拉底大河。

代上 18:3 (CUV)
18:3 瑣巴王哈大利謝（在撒母耳下八章三節是哈大底謝）往幼發拉底河去，要堅定自己的國權，大衛就攻打他，直到哈馬，

在舊約聖經中，伯拉大河（幼發拉底河）是神應許給以色列人疆界的極東邊界（申一7）。在古代，高山與大河是一個國家天然的保障與防線。當大衛王敬畏神時，他能擊敗仇敵，守住這條天然的邊界（代上十八3）；但當以色列人悖逆神、離開神的道時，疆土就縮小，防線就被突破。

在屬靈的層面上，伯拉大河代表著教會的「天然保障」與「屬靈防線」。當這條河的水乾了，意味著神撤去了保護。為什麼神會撤去保護？因為人在安逸中失去了對真理的堅持，容許了假道理的侵入。防線一崩潰，仇敵便能長驅直入。

2. 日出之地所來的眾王

河水乾了，是為了給「從日出之地所來的眾王」預備道路。這些東方來的王代表誰？

啟 7:2-3 (CUV)
7:2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印；他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，
7:3 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。

結 44:1-3 (CUV)
44:1 他又帶我回到聖地朝東的外門；那門關閉了。
44:2 耶和華對我說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華─以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。
44:3 至於王，他必按王的位分，坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的廊而入，也必由此而出。」

小弟的領受，若從啟示錄當中看到『日出之地的使者』，對照第七章所說的，表明這是真教會的聖徒，已經印了聖靈的印記，與基督一同作王，完全得勝的聖徒，參閱誰能站得住呢？（啟七）。

為什麼河水乾了，卻是給這些日出之地所來的眾王預備道路呢？若對照下一句『我又看見三個污穢的靈』，表明這些眾王與後來看見的污穢的靈是不同的群體，對照以西結書四十章之後末後聖殿的榮景，到了四十四章談及原本聖殿朝東的門已經被關閉了，因為神已經進入聖殿，眾王也要從這門進入，因此，可以說是與主一同坐席的一群人，在神的宴席裡面吃喝的王，得勝的聖徒。

若以這個角度看，河水乾了也是神的旨意，一方面任憑污穢的靈出來迷惑，另一方面讓得勝的聖徒得以最後進入門內，因為在末後的時間，神要藉著屬靈的界河乾了，凸顯屬真理的與不屬真理的人。

3. 三個污穢的靈（龍口、獸口、假先知的口）

啟 16:13-14 (CUV)
16:13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。
16:14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神—全能者的大日聚集爭戰。
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。

青蛙的特色，就是大嘴巴，舊約中是不潔淨的動物（利十一9-11），因此污穢的靈的特色，就是『不潔淨的言語』。

• 龍口：吞吃婦人的孩子、吐水像河沖婦人（啟十二3-6、13-17）

• 獸口：獅子口、說誇大褻瀆的話（啟十三2、5-6），褻瀆對象是神、神的名、神的帳幕、住在天上的民

• 假先知的口：說話像龍、替獸推銷（啟十三11、12-15）

在這場大爭戰中，我們看見三個污穢的靈如同青蛙一般，分別從龍（魔鬼）、獸（違背神的惡勢力組織）、假先知（傳講假道者）的口中出來。這清楚地告訴我們，凡是違背神命令、不守神真理的言論，其背後的靈就是污靈。

他們能行大神蹟，專門迷惑地上的王，叫他們聚集在「哈米吉多頓」（Har Megiddo）爭戰。許多人將哈米吉多頓解釋為第三次世界大戰的爆發地，但是，從屬靈的角度看，這是一場「永生神的爭戰」（啟十六14），試想，若是物質的戰爭，龍會站在哪裡？是屬靈層面的對抗！

魔鬼、惡勢力與假先知已經聯手，這是一場規模空前、有組織的迷惑，在教會中發動對真理的攻擊，企圖用似是而非的假道理奪去信徒的心志，這才是末世真正的哈米吉多頓大戰。

後記：警醒看守衣服的有福了

啟 16:15 (CUV)
16:15 （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而走、叫人見他羞恥的有福了！）

在第六碗災最激烈的屬靈爭戰中，主耶穌突然插入了這句極其重要的警告與安慰。

如果是世界大戰，面對槍林彈雨，誰會去在意自己的衣服有沒有看守好？這再次證明這是一場屬靈的戰爭。「衣服」在聖經中代表著我們的信仰與義行。當我們受洗時，我們是「披戴基督」了（加三27），穿上了神所賜的潔白禮服。

看守衣服，就是要保守我們純正的信仰，不要被假先知與污靈的道理所迷惑。如果我們聽信了「另外的福音」，接受了錯誤的靈（林後十一4），我們就是在屬靈上脫去了基督的衣服。在神的眼中，這樣的人就是赤身露體的，是充滿羞恥的。

面對末世如此巨大的迷惑與攻擊，我們該如何自處？我們必須躲藏在屬靈的殿中（內殿），與神建立真實而親密的關係。不能只做表面的信仰功夫，要在讀經與禱告中，讓心與神緊緊連結。當大巴比倫（代表所有受假道影響、敵對神的混亂體系）最終傾倒、被神完全毀滅時，唯有那些警醒看守衣服、持守真道到底的人，才能在神的國度中歡喜快樂，與主同享新天新地的榮耀。

站在攙火玻璃海上的得勝者（啟十五）

這一章承接著十四章最後談及的審判，一個拿鐮刀審判，一個是收割入倉庫，對照十五章，一面是神的烈怒；另一面，卻是那些在那些站在攙火玻璃海上的得勝者，站在玻璃海上唱出極其榮耀的讚美之歌。

這個強烈對比，兩種視角，最主是要告訴我們，這世界雖有苦難，但是耶穌基督已經勝了世界（約十六33）。

一、神的忿怒

在談論七災之前，我們必須先深刻理解「神的忿怒」究竟意味著什麼。啟示錄二十章11節記載了末後的「白色大寶座」審判，那時所有死了的人，無論大小，都要站在寶座前，照著案卷（包括生命冊與記錄行為的書卷）所記載的受審判。然而，第十五章所強調的，是神忿怒的「現世性傾倒」，是神對這個拒絕真理、拜獸之世代的最終清算。

啟 15:1 (CUV)
15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。

「神的大怒在這七災中發盡了」，這句話極其沉重。為了真正明白神發盡忿怒時的威嚴與可怕，我們可以從舊約歷史的進程，特別是詩篇中對聖殿被毀的哀歌來體會。

詩 74:3-8 (CUV)
74:3 求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。
74:4 你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。
74:5 他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。
74:6 聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。
74:7 他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。
74:8 他們心裏說：我們要盡行毀滅；他們就在遍地把神的會所都燒毀了。

當年建造聖殿時，那些精美的雕刻與裝飾，都是神親自感動匠人（如比撒列和亞何利亞伯），甚至賜下神的靈與他們同在，才得以完成的。聖殿本是神所愛、神所珍惜的居所，代表著神與祂子民的同在。然而，當神的子民徹底背道、惹動神的怒氣時，神竟然允許這一切被仇敵用斧子、錘子無情地打碎、焚燒。神完全放棄了這個外在的建築，任憑它被毀壞殆盡。

詩 79:1-3 (CUV)
79:1 （亞薩的詩。）神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，
79:2 把你僕人的屍首交與天空的飛鳥為食，把你聖民的肉交與地上的野獸，
79:3 在耶路撒冷周圍流他們的血如水，無人葬埋。

神的僕人、聖民的屍首無人葬埋，任由天空的飛鳥與地上的野獸吞食。在啟示錄後面的章節中（如十九章），我們看到神打勝仗後，是把敵人的屍首交給飛鳥吃；但在舊約的背道時期，卻是神的百姓遭遇如此悲慘的下場，甚至成為鄰國的羞辱與譏笑，這就是神的忿怒臨到的下場。

這給今日的教會一個極大的警醒：我們絕不能有一種錯誤的安全感，認為「我們是神的教會，神絕對不會降災給我們」。歷史告訴我們，當神的子民離棄真道、不守誡命，神的忿怒一旦發作，其徹底與威嚴是人無法想像的。神寧可讓外院被外邦人踐踏，寧可任憑有形的建築或組織被毀，也不會容忍罪惡與異端在祂的聖所中掌權。因此，面對末世的七災，我們必須生發出極大的敬畏之心。

二、玻璃海上的得勝者

就在這七災即將傾倒、令人戰慄的時刻，啟示錄的鏡頭卻突然轉向了另一個榮耀、光明的畫面——玻璃海上的得勝者。

啟 15:2 (CUV)
15:2 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜；又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，

彼前 4:12 (CUV)
4:12 親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），

在啟示錄第四章中，約翰也曾看見寶座前有玻璃海，如同水晶般明亮。但到了第十五章，這玻璃海中卻有「火」攙雜。這「火」，表明末世的大患難、逼迫與火的洗禮。這些站在玻璃海上的人，不是從未經歷過風浪的溫室花朵，而是剛剛從極大的患難與火煉中走出來的得勝者。

第十三章告訴我們，末世的獸會強迫所有的人拜獸像，並在額上或右手上受獸的印記（獸的名與數目）。若不屈服，就會面臨無法做買賣甚至被殺害的逼迫。但這群人，他們在受到極大攻擊與威嚇時，沒有屈服在獸的權勢之下。他們拒絕妥協，堅守真道，最終徹底勝過了獸、獸的像、以及獸的印記。至於是如何得勝的？請參閱龍與婦人的爭戰（啟十二）。這就是他們能夠站在玻璃海上、手拿神琴的原因。

1. 拿著琴唱摩西和羔羊的歌

啟 15:3-4 (CUV)
15:3 唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世（或譯：國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！
15:4 主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。

他們手中拿著琴，所唱的歌被稱為「神僕人摩西的歌」與「羔羊的歌」。這實際上是將舊約與新約的救贖經歷完美地融合在一起，成為一首歌。

摩西的歌

出 15:1-2 (CUV)
15:1 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。
15:2 耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。

申 32:6 (CUV)
32:6 愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父、將你買來的嗎？他是製造你、建立你的。

申 32:10 (CUV)
32:10 耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。

這呼應了《出埃及記》第十五章與《申命記》第三十二章。當年以色列人過紅海、脫離法老軍隊的追擊後，摩西帶領百姓在海邊作歌讚美神（出十五）。那首歌頌讚神的右手施展能力，摔碎了仇敵；頌讚神是無所不能的，誰能像祂至聖至榮，施行奇事？

摩西在臨終前的作歌（申三十二），也宣告神的作為完全，祂所行的無不公平，是誠實無偽的神（申三十二4），並提到神將百姓如同眼中的瞳人般保護、買贖回來（申三十二6, 10）。

羔羊的歌

啟 5:8-9 (CUV)
5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。
5:9 他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神，

這呼應了啟示錄第五章，羔羊用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。羔羊的歌，著重於於神藉著耶穌基督所成就的奇妙救贖，以及神末世公義審判的顯明（如啟十六5-6所宣告的，神判斷了流聖徒血的惡人，這審判是公義的）。得勝者透過這首歌，將一切的尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊。

這群末世的得勝者，就像當年出埃及的以色列人一樣。他們剛剛經歷了一場屬靈的「出埃及」，脫離了末世大巴比倫與獸的轄制。神以大能的右手將他們從大災難中拯救出來。因此，他們唱出的這首歌，是對神公義、誠實、大能與救贖最深刻的讚嘆。他們深知，能走到這一步，完全是出於神的保守與恩典。

2. 唱詩的內容主軸

得勝者的讚美詩歌中，包含了一個極其重要的信仰核心，這與第十四章中第一位天使所傳的「永遠的福音」完全一致。

啟 15:4 (CUV)
15:4 主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢；因為獨有你是聖的；萬民都要來在你面前敬拜；因你公義的作為已經顯出來了。

啟 14:7 (CUV)
14:7 他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」

我們發現這三步曲是完全吻合的：敬畏神、歸榮耀給神、敬拜神。

1. 敬畏神：在末世，敬畏神最直接的表現就是「守神的誡命」（啟十二17；十四12）。魔鬼特別針對那些守神誡命的人發動攻擊。如果我們在壓力下放棄了神的道理，我們就失去了敬畏之心。得勝者之所以得勝，就是因為他們敬畏神過於懼怕獸，這正是「聖徒的忍耐」所在。

2. 歸榮耀給神：要將榮耀歸給神，前提是必須真實地「悔改」。啟示錄十六章記載，當災禍倒下時，那些受災的人不但不悔改，反而褻瀆神，這就無法將榮耀歸給神。悔改，是我們能夠站立在神面前、開口讚美祂的唯一途徑。

3. 敬拜神：因為神的公義作為已經顯明，審判已經臨到。真正的敬拜，不是外表熱鬧的儀式，而是在看見神的公義與聖潔後，全心全意地俯伏在祂面前。只有當我們經歷了前兩步，我們才能在玻璃海上，發出神所悅納的敬拜。

三、七位天使與最後的七災

在讚美之聲中，天上的景象再次轉換，如同攝影機切換鏡頭，拍攝另一個角度的視角，看到神公義的審判正式啟動。

啟 15:5-6 (CUV)
15:5 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。
15:6 那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣：有古卷是寶石），胸間束著金帶。

「存法櫃的殿開了」，這接續了啟示錄十一章末尾的異象。法櫃代表著神與人立約的基礎，也代表著神的律法與公義。神接下來的審判，完全是基於祂的公義與祂所立的約。那些背棄約言、踐踏真理的人，必將面對法櫃所發出的威嚴。

值得深思的是這七位天使的裝扮。他們「穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶」。

啟 19:8 (CUV)
19:8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。

細麻衣本是聖徒因好行為而穿上的禮服，為什麼會穿在執行審判的天使身上？在屬靈的意涵中，這七位天使可以預表末世教會中忠心、純全的神的工人。神在末世，往往藉著祂忠心僕人的口，傳講審判的信息，藉著真理的道來審判住在地上的人（如同十一章中兩個見證人的工作）。

這些工人配得伸張神的公義，並不是因為他們擁有什麼世俗的頭銜（如長老、傳道、執事），而是因為他們身上穿著「潔白光明的細麻衣」——他們有真實的義行，有聖潔的生活，他們死守神的真道未曾偏離。

「胸間束著金帶」與啟示錄一章13節人子耶穌的裝扮相似。胸間代表著一個人的心；「金」在聖經中常代表信心與屬神的性情（雅一6-7）。這些執行神旨意的工人，他們對神有著毫不改變的堅決之心，他們懷抱著純正的信心，不畏艱難地去完成神所託付的使命。

啟 15:7-8 (CUV)
15:7 四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。
15:8 因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

七個盛滿神大怒的金碗，是由四活物（歷代以來得勝的聖徒）交給七位天使的。這表明這場審判完全是出於神的寶座，搭配著歷代以來得勝的眾聖徒，進行審判。

當災禍即將傾倒時，殿中因神的榮耀和能力充滿了煙，沒有人能進殿。這意味著恩典的門即將關閉，中保代求的時期已經過去，一但門關了，就無法從神那裡領受屬神的印記，就是聖靈（弗一13），因為神決意要執行徹底的審判。

這給我們一個警告，這第七災倒出來之後，神會說：「成了！」（啟十六17）。大巴比倫城將要傾倒，而神的錫安山、神的真教會將要在廢墟中被榮耀地建立起來。在災禍未降之前，我們若沒有趁著還有機會，努力進入殿中親近神；如果我們沒有從神那裡領受屬神的印記，證明我們是屬於祂的，那麼當殿中充滿煙霧、無人能進之時，我們就絕對躲避不了這場可怕的災殃。

結語

啟示錄第十五章是一幅將「極大恩典」與「極大忿怒」並列的異象。告訴我們，末世的信仰之路絕不平坦，我們必將面對獸權的壓迫與火海的考驗；但它同時也向我們保證，只要我們堅守貞潔、絕不妥協、至死忠心，我們就必能站在那攙火的玻璃海上。

求神幫助我們，讓我們在災禍中可以面對神發盡的怒氣，更是能穿上潔白光明的細麻衣，胸間束著對主堅定不移的金帶。願我們都能成為那群站在攙火的玻璃海上唱「摩西與羔羊之歌」的得勝者！

站在錫安山上的十四萬四千人（啟十四）

啟示錄第十四章所呈現的畫面，與第十三章充滿了強烈的對比。第十三章談到兩個獸的工作，以及世上受迷惑、被獸欺騙的人。獸的工作核心就是攻擊神、褻瀆神，並藉著第二個獸的權柄，殺害那些不肯拜獸像的人。那是一個充滿逼迫、黑暗、與背道的世界景象。然而，當我們進入第十四章，約翰在靈裡看見了一個截然不同的榮耀畫面：羔羊與十四萬四千人站在錫安山上。

這些站在錫安山上的人，就是堅定站在神這一邊的得勝者。他們的決心與那些被獸迷惑的人完全相反。在這末後的屬靈爭戰中，如果我們沒有站在錫安山，以就是神的真教會（來十二22-24），我們絕對不可能得勝；而即使我們名義上在錫安山，如果心不是完全站在神這一邊，我們同樣無法得勝，終究會受到獸的迷惑。因此，啟示錄第十四章給予我們極大的盼望與深刻的省思：在這真理與謬誤交戰的末世，我們當如何成為這十四萬四千人中的一員？

一、兩種印記

啟 14:1 (CUV)
14:1 我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名，和他父的名，寫在額上。

啟 13:16-18 (CUV)
13:16 他又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。
13:17 除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

在末世的屬靈爭戰中，人類將被劃分為兩種截然不同的陣營，這表現在他們所受的印記上。第一種是得勝的聖徒，他們領受了神的印記；第二種則是受迷惑的人，他們領受了獸的印記。

經文特別提到，這些跟從羔羊的人，額上寫著「他的名，和他父的名」。神的名就是耶穌，這印記寫在額上，也就是這些人是完全歸屬神的，他們的思想、信仰與生命，都清清楚楚地表明他們是站在羔羊這一邊的。啟示錄二十二章4節也提到，在永世裡，神的僕人要見他的面，他的名必寫在他們的額上。這些屬神的人，與神同在，領受生命的水，能常常結果子，其葉子能醫治萬民。

這與第十三章中受獸印記的人形成強烈對比。獸的印記代表著什麼？從廣義與世俗的角度來看，它代表著隨從世界的潮流與普遍性的錯誤價值觀，在啟示錄的屬靈意涵中，獸的印記有著更深層的危機：那就是用「假道理」來誘惑信徒。這是獸在末世最主要的工作，最終目的是要讓人去拜這個獸，也就是拜魔鬼。

我們或許會說：「我們當中沒有人會去拜魔鬼。」但是，如果在末後的考驗中，我們無法守住真道，我們的心偏離了真理，那麼我們實際上就沒有拜到神。沒有拜到真神，在屬靈的本質上，就是拜到了魔鬼。

約 8:44 (CUV)
8:44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。

主耶穌曾嚴厲地指出，那些拒絕真理的人是「屬魔鬼的」。因為魔鬼從起初就不站在真理中（英文作 do not stand in the truth），牠心裡沒有真理。如果今天一個人信了假道，他的心裡就失去了真理，這就說明在屬靈上他是屬於魔鬼的。如果我們自稱認識神，卻不遵守神的誡命，我們就是說謊的，真理也不在我們裡面了（約壹二3-4）。

約一 3:9-10 (CUV)
3:9 凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。
3:10 從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女；凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。

「不犯罪」是指不以犯罪為習慣、不住在罪中。一個屬神的人，神的道會存在他心裡，保守他在主耶穌裡面。藉著我們是否保守在真理中，這兩種印記就清清楚楚地區分出來了。

二、天上的聲音與新歌

啟 14:2-3 (CUV)
14:2 我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，和大雷的聲音；並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
14:3 他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。

約翰聽見的聲音是從天上來的，這證明這些發出聲音的人已經是完全屬乎神的人。在末世，屬神與屬獸的陣營已經壁壘分明，屬天與屬地也分得清清楚楚。

結 43:2 (CUV)
43:2 以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。

但 10:6 (CUV)
10:6 他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。

這聲音「像眾水的聲音，和大雷的聲音」。我們若回顧舊約，以西結書四十三章2節記載神發出的聲音像多水的聲音；但以理書十章6節記載人子說話的聲音像大眾的聲音。這如眾水與大雷的聲音，在屬靈的經歷中，就是聖徒們迫切禱告的聲音，是被聖靈充滿、受聖靈完全引導市所發出的聲音。這十四萬四千人，是一群常常禱告、倚靠聖靈帶領的人。

除了眾水與大雷的聲音，還有「彈琴的聲音」。彈琴是為了讚美與歌頌神。在啟示錄十五章，那些得勝的人也是拿著神的琴，唱摩西的歌和羔羊的歌。他們在寶座前唱「新歌」。為什麼說是新歌？而且除了這十四萬四千人，沒有人能學這歌？

這首新歌，是完全得勝之後才能唱出的讚美。這歌的內容是將所有的榮耀、救恩與全能都歸給神。如果一個人沒有在信仰的爭戰中得勝，沒有經歷過十字架的對付，他是無法真正唱出這首新歌的。神所接納的讚美，必須是來自得勝者的口中。

詩 135:2-4 (CUV)
135:2 你們站立在耶和華的殿中，站在我們神殿的院內的，
135:3 你們要讚美耶穌華！耶和華本為善；要歌頌他的名，因為這是美好的。
135:4 耶和華揀選雅各歸自己，交以色列特作自己的子民。

唱這新歌有一個規範的場所：要在神的殿中（House of God）。我們要進到殿的深處，不能只停留在外院。外院或許人多熱鬧，但神所揀選並真正愛護的，是那些進到殿內、站在錫安山上的得勝者。在末世教會經歷極大風波與挑戰時，神特別寶貝這些得勝的人。啟示錄二十一章7節說：「得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子。」

這些人是「從地上買來的」。這個「地」，可以指世界的各個角落。在教會混亂、面臨魔鬼強烈攻擊的末世，神會將那些持守真道的得勝者，從各個不同的角落、甚至不同的群體中分別出來，將他們召聚到錫安山上。這也提醒我們，得救不是靠著龐大的人數或熱鬧的外院，而是我們個人是否真正在信仰上得勝，成為神所寶貴的子民。

三、十四萬四千人的特質

這群能在錫安山上與羔羊同站、唱新歌的十四萬四千人，具備了四個極為重要的屬靈特質。這些特質是今日我們作為末世傳道工人與信徒，必須極力追求的目標。

1. 未曾沾染婦女，原是童身

啟 14:4 (CUV)
14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。...

「未曾沾染婦女，原是童身」，在英文中譯為純潔的童女（virgins）。這並非指肉身上的單身，而是指屬靈上的貞潔。

林後 11:2 (CUV)
11:2 我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。

在啟示錄的語境中，有大淫婦（啟十七）用淫亂的酒使地上的客商與君王喝醉。所謂「與婦女行淫」，在屬靈上就是指接受了錯誤的教導、妥協於世俗的價值觀，以及被假道理與獸的權勢所影響。這十四萬四千人之所以被稱為貞潔的童女，是因為他們在道德與真道上都保守了自己，沒有被末世的異端假道所玷污，沒有讓自己的心靈向世界的誘惑妥協。他們對主耶穌的信仰保持著絕對的專一與純潔。

2. 羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。...

這句話道出了服事神最核心的意義。

約 12:24-26 (CUV)
12:24 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。
12:25 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。
12:26 若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人，也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。

跟從主的人，就是服事主的人，主耶穌在哪裡，他就會在那裡，主耶穌說這話之時前面談到『一粒麥子』的精神，必須要落在地裡死了，因為耶穌最後也是走向十字架的道路，因此，跟從主的人，必須『死』，就會生出許多子粒來。

林後 4:10-12 (CUV)
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

保羅談及他身上常常帶著耶穌的死，但是就能夠讓耶穌的生命顯明，死是一種犧牲，受苦，但是這是跟隨他的人必須要經歷的，神藉著這些傳講天國福音的工人受苦，反而造就許多人跟隨耶穌、領受真道的生命。

啟示錄七章15節提到，那些曾用羔羊的血把衣裳洗白淨的人，得以在寶座前晝夜事奉神。十四章的這群人之所以能在神面前服事，正是因為他們保守了自己的衣裳潔淨，沒有領受獸的印記。這就是「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨」的實際體現。

3. 從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。

雅 1:18 (CUV)
1:18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。

雅 1:21 (CUV)
1:21 所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。

他們是主耶穌用寶血重價從人間買贖回來的。並且是被真道所生的人，表示這些人領受神的真道，脫去了一切污穢，和盈餘的邪惡，並且存溫柔的心來領受這道，表明是有著靈修的果子，信仰與他的生活行道是結合的人。

作為初熟的果子，表明這在神眼中是『最好的』，才能獻給神，什麼是最好的？並非僅僅做了多少聖工，而是能夠時時藉著道理來靈修自己，行出真道，成為真正虔誠屬神的人。

4. 口中查不出謊言來，沒有瑕疵

啟 14:5 (CUV)
14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。

這最後一個特質，是他們在面對逼迫與攻擊時最深刻的屬靈表現。

第十三章記載，獸有一張誇大褻瀆的口，牠開口就褻瀆神，褻瀆神的名、神的帳幕和住在天上的。彼得後書和猶大書也提到，那些傳假道的人膽大妄為，隨意毀謗在尊位的。然而，這群跟從羔羊的人，他們的表現與獸的陣營完全相反：他們的口中查不出謊言。

這裡的「謊言」，原文有虛假、假冒的意思，表示他們的信仰是真實無偽的。更深一層來看，這與他們如何面對獸的攻擊息息相關。

彼前 2:21-23 (CUV)
2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
2:22 他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。
2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。

十四萬四千人一定會受到獸的攻擊、毀謗與誣告。在平安無事的日子裡，我們都能輕易控制自己的言語；但當你為主受委屈、被惡意攻擊時，你會不會忍不住用血氣反擊？經文特別指出，這些人在受攻擊時，口中沒有過失，因為他們「跟隨主的腳蹤行」。主耶穌在受審判、被辱罵時，閉口不言，不說威嚇的話。這就是真正的「跟從主」。

跟從主，不是說做了什麼很大個工，做了很大的犧牲就夠了。真正的跟從，體現在被攻擊、受委屈的時候，我們若真是屬天的，我們的嘴巴要能閉上，將一切交託給按公義審判人的主（除非是為了真理需要明辨，而非出於個人的血氣爭辯）。

假先知與異端最厲害的手段，就是會不斷攻擊我們的弱點，激起我們的血氣。如果我們用血氣與他們爭辯，就失去了見證。末世的工人與信徒，必須學會這「忍耐」的工夫。在無故受屈時保持安靜，不以惡報惡，不以辱罵還辱罵，這就是「口中查不出謊言、沒有瑕疵」的至高境界。能在這種試煉中保持靜默與堅定，就是真正的得勝者。

結語

十四萬四千人並非是真實的數字，而是屬神的數字，完全中的完全，引此當思想，我們是否保守了自己如同貞潔的童女，不向世俗與異端妥協？我們是否無論環境如何，都在真理的道上緊緊跟隨羔羊？我們是否在遭受毀謗與攻擊時，仍能效法基督的忍耐，口中沒有血氣的還擊？

願我們都能靠著聖靈的充滿與不住的禱告，成為那站在錫安山上的十四萬四千人，在寶座前唱出那首唯有得勝者才能唱的新歌，將一切榮耀頌讚歸給我們的神與羔羊。

末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三）

啟示錄第十三章揭示了末世屬靈爭戰中，魔鬼如何透過有形與無形的勢力來攻擊神的真教會，就是守神誡命的子民。當我們進入這章經文，我們看見兩個獸的出現：一個從海中上來，另一個從地裡上來。這並非世俗眼光中的政治實體或軍事強權，而是直指末世教會中所發生的屬靈危機與異端假道的迷惑。

這場爭戰的核心，就是要攻擊那些守神誡命、為耶穌作見證的人（啟十二17）。我們必須看清魔鬼的詭計與這兩個獸的真面目，才能在末後的日子裡站立得住。

一、獸權柄的轉移，來源

啟 13:2 (CUV)
13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:12 (CUV)
13:12 牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。

在啟示錄十三章中，我們清楚看見一個屬靈黑暗勢力的權柄轉移鏈：龍（魔鬼）將權柄交給了第一隻從海中上來的獸，而這第一隻獸又將權柄交給了第二隻從地中上來的獸。這第二隻獸甚至為第一隻獸造像，強迫人去拜牠。

這表明末世的迷惑是有組織、有系統的。第一隻獸所擁有的能力、座位與權柄，完全源自於那條大紅龍，獸才是龍的實體行動者，那麼什麼是獸呢？

多 1:10-12 (CUV)
1:10 因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人．那奉割禮的，更是這樣。
1:11 這些人的口總要堵住．他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
1:12 有革哩底人中的一個本地先知說，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶．

彼後 2:10-12 (CUV)
2:10 那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此；他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕；
2:11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。
2:12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；

靈界的獸，並非是真正的獸顯現在我們眼前，保羅叫提多去堵住在革哩底教導不該教導道理的人，就稱為惡獸，彼得談及末後教會必有假師傅的出現，會放縱情慾，毀謗在尊位者，這些人是沒有靈性，生來就是畜類（原文是野獸），因此，外在看是人，但是從靈界看是獸，傳揚著龍的信息。

當人們受到迷惑而去跟從、敬拜這獸或獸像時，他們實質上就是在敬拜魔鬼。今日教會中若有假先知、假道理興起，這些錯謬的教訓表面上似乎只是一種「不同的神學觀點」，但其背後的權柄與靈，乃是出於撒但。保羅曾警告，若有人傳另外的福音，領受了另外的靈，最終就是將人引向魔鬼（林後十一4）。我們若不謹慎分辨權柄的來源，就會在不知不覺中陷入拜偶像的大罪，違背了神「當拜獨一神」的誡命。

二、海上來的獸

啟 13:1 (CUV)
13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。

啟 13:3 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。

賽 57:20 (CUV)
57:20 惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。

這第一隻獸從海中上來。在聖經的屬靈意涵中，「海」常代表著屬世的惡人、翻騰的罪惡勢力（賽五十七20）。這隻獸的形象結合了豹、熊與獅子，這與但以理書第七章中但以理所見的異象相呼應。但以理看見的是三個不同的獸先後出現，但使徒約翰在這裡看到的，卻是這三種猛獸的特徵結合在同一隻獸身上。這意味著在末世，所有抵擋神的惡勢力將會大集結，形成一股空前巨大的力量，對真教會發動猛烈的攻擊。

1. 七頭十角的屬靈意涵

這獸有「七頭十角」，並且角上戴著冠冕。頭與角代表著權柄、地位與勢力；冠冕則代表著成就。在啟示錄十七章中提到，這獸所坐的「眾水」代表多民、多人、多國。若將這異象對應到教會內部的爭戰，這七頭十角往往代表著在教會中具有地位、影響力與成就的領袖（如長老、傳道、執事、負責人）。

在啟示錄第十二章中，大紅龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。星代表教會的使者或工人。當教會的工人被魔鬼的尾巴（假道理）拖拉下來，他們就成了這股惡勢力集團的一部分。這不再只是外部的逼迫，而是內部的變質與墮落。

2. 似乎受了死傷卻醫好了

賽 27:1 (CUV)
27:1 到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚─就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。

弗 6:17 (CUV)
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．

這獸有一個極大的特徵，就是「似乎受了死傷，那死傷卻醫好了」。這死傷是從何而來？在以賽亞書二十七章1節提到，神要用祂堅硬的大刀刑罰那快行的蛇，就是海中的大魚（Leviathan）。這把能擊傷怪獸的大刀，就是聖靈的寶劍，也就是神的真理（弗六17）。

當教會持守純正的真理、勇敢傳講神的道時，假先知與異端邪說便站立不住，獸就受了致命的死傷。真理能拆毀魔鬼的營壘，破除虛假的教義。然而，為何這死傷後來又「醫好了」？因為教會中的道理開始變質了。當信徒或工人開始驕傲（正如那怪獸在驕傲的水族上作王，伯四十一34），當教會容許兩種不同的道理同時存在，認為「聽聽外面的說法也無妨」時，真理的防線就被突破了。妥協與參雜給了魔鬼工作的空間，於是獸的死傷得以痊癒，假道理再次在教會中橫行，甚至讓許多人覺得稀奇而跟從。

七頭十角的惡勢力，必定會集結，砍傷了一個頭，還有六個頭，並且死傷會醫好的，表示真教會在末後的日子，必定發生『容讓假道』的現象發生，怎麼除都除不掉，有勇氣拿出聖靈的寶劍去傷害這些道理的，也只是一時，因為背後會有一個很強大的勢力，讓這些傳假道的人『再次復原』。

三、地上來的獸

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:15 (CUV)
13:15 又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。

如果說海上來的獸是集結的惡勢力，那麼從地中上來的第二隻獸，就是推動這股勢力、迷惑眾人的假先知。

1. 外貌如羊羔，說話卻像龍

這隻獸有兩角「如同羊羔」，外表看起來極其溫馴、敬虔，甚至帶著基督（羔羊）的樣貌，似乎是屬靈的、屬神的。但牠的本質卻在牠的話語中暴露無遺——「說話好像龍」。

太 7:15 (CUV)
7:15 你們要防備假先知；他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。

這正是末世假先知的特徵：披著羊皮的狼。他們在教會中可能擁有美好的名聲，講論著看似高深的道理，甚至行出大神蹟奇事來迷惑人。但他們所傳遞的信息、所推動的觀念，其核心卻是違背真理、出自魔鬼（龍）的謊言。他們的目的，就是要將信徒的眼目從獨一真神身上轉移，去敬拜那第一隻獸（假師傅），甚至為獸造像。

啟 13:17-18 (CUV)
13:17 除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

七是神的完全數，啟示錄當中的七都是神的數字，如七個燈臺，七個教會的使者，從地上來的這隻獸，如同羊羔，看起來很像耶穌基督，但是只是『好像』，如同六再怎麼接近七，他都還是六，但是很像七，又不斷地顯現，六六六，讓人以為是七，但是都不是，這就是假先知所傳的道理，聽起來很像耶穌的道，但是卻不是，因為他在講龍的話。

2. 逼迫與殺害

這隻地上的獸具有極大的權柄，甚至能叫獸像有生氣。這意味著假道理將會被賦予極強的說服力與影響力，彷彿活的一般，掌控著教會的輿論與風向。

對於那些堅持守神誡命、拒絕拜獸像、不願妥協於假道理的聖徒，這隻獸將發動猛烈的逼迫。「不拜獸像的人都被殺害」，在屬靈的層面上，這不僅指肉身的殉道，更代表著名譽的毀謗、教會中的排擠與屬靈生命的扼殺。魔鬼的最終目的，就是要奪去你的信仰，使你無法再守神的誡命。

後記：成為有智慧有聰明的聖徒

啟 13:8 (CUV)
13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

啟 14:12-13 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。
14:13 我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了；聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。

在這場末世的屬靈大爭戰中，我們該如何自處？啟示錄告訴我們，那些「住在地上」的人（即心思意念專注於世俗、未蒙聖靈引導、沒有將信仰扎根在真理上的人），面對這極大的迷惑，最終都會失敗而去拜獸。唯有名字記在羔羊生命冊上的人，有智慧，有聰明的才能計算出來獸的數目，也就是能夠分辨多少是獸的道理，如此一來，才能站立得住。

成為有智慧有聰明的聖徒，我們必須做到以下幾點：

1. 絕對持守純正的真道：
   我們必須明白，神的道理是絕對的。我們不能有「聽聽別的道理也無妨」的妥協心態。要分辨假先知，最直接的標準就是回到使徒的根基：「使徒有沒有這樣講過？」若違背了聖經純正的規模，再好聽的道理也是毒藥。有這樣的心，是因為我們真正地敬畏神，認識至聖者，就有真理的寶劍，才能讓獸受到死傷。

1. 除掉驕傲，遠離屬靈的淫亂：
   獸（Leviathan）是在驕傲的水族上作王。我們若驕傲自大、自以為富足，就給了魔鬼可乘之機。我們當存謙卑的心，時時回想、儆醒，不容讓世俗的小學與異端的思想進入我們的心思意念中。

1. 至死忠心，忍耐到底：
   面對假先知的逼迫與惡勢力的集結，我們要有「被擄就被擄，被殺就被殺」的決心。聖徒的忍耐就在此——堅持守神的誡命和耶穌的真道。真正的「死在主裡」，不是單指信徒的離世，而是指一個人直到人生的最後一刻，甚至面對逼迫，依然堅守神的誡命與真理而不妥協。這樣的人，聖靈親自見證他們是有福的。

末世的號角已經吹響，海中與地上的獸正以各種偽裝在教會中尋找可吞吃的人。願我們都能被聖靈充滿，擦亮屬靈的眼睛，拿著聖靈的寶劍，在這場末後爭戰中做個得勝者！

龍與婦人的爭戰（啟十二）

啟示錄第十二章揭示了末世屬靈爭戰的核心。許多時候我們以為末後的爭戰是在教會之外，是世俗對信仰的逼迫；然而，約翰在靈裡所看見的異象告訴我們，真正的爭戰，是發生在教會內部。魔鬼如同紅龍，不擇手段地要吞吃那屬神的子民，而我們必須明白這場爭戰的本質，才能在末後的日子裡站立得住。

一、龍與婦人的爭戰

1. 爭戰地點：在天上

啟 12:7 (CUV)
12:7 在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰；

弗 2:6 (CUV)
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

弗 6:12 (CUV)
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

在啟示錄十二章中，這條七頭十角、戴著七個冠冕的紅龍，出現在天上，並且非常靠近那即將生產的婦人。這給我們一個極大的震撼：婦人代表著教會，教會本是受神保護的，是被安置在「天上」（Heavenly places）的。從保羅在以弗所書的教導我們知道，當我們接受主耶穌寶血的洗禮，復活後，現在的身份是與基督一同坐在天上。

既然是屬神的地方、是受保護的，為什麼魔鬼（大紅龍）會跑到屬神的地方來呢？因為人的不完全、人的罪，給了魔鬼可利用的空間與破口。當我們在事奉上不夠聖潔、不夠忠心，甚至工人們做了不好的事，妥協了真理，這就等於是給魔鬼留了地步。神容許魔鬼進入教會來擾亂，為要顯明那真正屬神、得勝的人。因此，末後最大的爭戰不是在外面，而是魔鬼跑到我們家裡來打。

2. 爭戰對象：婦人

啟 12:4 (CUV)
12:4 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞喫他的孩子。

賽 66:5-7 (CUV)
66:5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！
66:6 有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！
66:7 錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。

這婦人即將生下一個男孩子，紅龍就等在婦人面前，要吞吃她的孩子。這男孩子並不是指單一的個人，而是一個代表性的群體，正如以賽亞書六十六章5-7節所預言的，錫安生下一個男孩，代表著許許多多得勝的屬靈子民，因此，婦人可指著神的教會。這男孩一出生就被提到神的寶座前，意味著他們在靈性上得著了神完全的保護，魔鬼無法傷害他們（約壹五18）。

約一 5:18 (CUV)
5:18 我們知道凡從神生的必不犯罪；從神生的必保守自己，〔有古卷作那從神生的必保護他〕那惡者也就無法害他。

然而，在與教會爭戰的過程中，紅龍用牠的「尾巴」（代表欺騙）將天上星辰的三分之一摔在地上。這「星」指的是教會中的工人、帶領者。這意味著有許多表面上在服事神的工人，因為受到欺騙、因為妥協了罪（如同容讓耶洗別的教訓），而被魔鬼摔在地上，跌倒了。他們偏離了神，甚至高抬自己，如同但以理書第八章的小角，毀壞聖所。

面對這樣的爭戰與欺騙，還在世上的教會該怎麼辦？聖經說，婦人要逃到「曠野」。這「逃避」代表著我們要與世俗的事物、與錯誤的假道、與妥協的罪惡完全斷絕關係（太二十四15-17）。不要有好奇心，不要與這些欺騙妥協。神已經在曠野為我們預備了地方，在那裡我們會得到神的供應與照顧。

3. 爭戰工具：口水

啟 12:15 (CUV)
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

龍被摔到地上後，因為知道自己的時候不多了，就發怒去逼迫婦人。牠攻擊的工具是「從口中吐出水來，像河一樣」。這如洪水的口水代表什麼呢？
首先，它可以代表「世上的潮流」。如果我們不謹慎保守在主裡面，世界敗壞的潮流一來，教會就會被沖走。

賽 17:12 (CUV)
17:12 唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；

詩 65:7 (CUV)
65:7 使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。

其次，大水在聖經中常代表「人的嘈雜聲」或眾人的攻擊（賽十七12，詩六十五7）。這可指著人的聲音、異端的言論、甚至群眾對真理的攻擊聲浪。當傳講真理時，可能會面臨巨大的反對聲浪，這股力量極大，足以將人淹沒，因此，末後的爭戰，就是『口水戰』。

但神如何拯救婦人？神賜給婦人「大鷹的兩個翅膀」。鷹的翅膀代表神的全能與拯救（出十九4）。在屬靈的意義上，這就是「聖靈的能力」。只有被聖靈充滿，我們才有能力飛離這些嘈雜的聲音，超脫世俗的潮流與人意的攻擊。

賽 59:19 (CUV)
59:19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。

並且，「地開了口，吞了龍所吐出來的水」。神親自介入，用耶和華的氣（神的靈、神的標準）將激流驅逐。當我們堅持真理的標準，龍的口水就無法將我們沖去。

二、如何得勝？

啟 12:11 (CUV)
12:11 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。

天上雖然已經將龍摔下去（因為米迦勒與龍爭戰得勝，天上再沒有魔鬼的地方，代表教會達到完全潔淨），但龍仍在地上極力攻擊那些「守神誡命」的其餘兒女（啟十二17）。面對這日夜控告我們的仇敵，我們必須掌握這三個得勝的關鍵：

1. 羔羊的血

魔鬼在神面前晝夜控告我們，牠攻擊的方式往往是抓住我們行為上的不完全與缺點。如果傳講假道的假先知知道你的缺點，就會猛烈攻擊你，甚至造假，讓我們無法站立。

亞 3:1-3 (CUV)
3:1 天使（原文是他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。
3:2 耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」
3:3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

就連大祭司約書亞站在神的面前，表明在事奉神，但另一方面，撒但也在約書亞的右邊與他作對，因為約書亞穿著污穢的衣服，表明行為上仍然有不完全的地方，成為撒但控告的點，但是也看得到，神會責備撒但，倘若神稱他的工人為義，撒但的控告也成了空。

約一 1:8-9 (CUV)
1:8 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。
1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

因此，我們必須不斷倚靠羔羊的寶血，洗淨我們一切的不完全。若有軟弱，必須真誠向神認罪悔改，求神赦免，羔羊的寶血在洗禮時得以洗淨我們的罪，也在我們的信仰生活上，因為我們誠實面對神，承認自己的軟弱，神能再次洗淨我們一切的不義，不給魔鬼留下任何控告的把柄，這樣我們才能在爭戰中站立得穩。

2. 自己所見證的道

自己所見證的道，表明我們對真理是清楚了解並且實踐在生活中的，在生活當中去見證神的生命之道，裡外合一的真信仰，而這樣的生命的見證，就能讓魔鬼沒有控告的機會，不讓神的道被毀謗。

多 2:7-8 (CUV)
2:7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直，端莊，
2:8 言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。

保羅勉勵提多，要忠心傳講神的真道，讓那在克里特島上傳講假道的惡獸（假師傅）得以堵住他們的口，但也勉勵提多，自己的言行舉止也要做榜樣，言語純全，無可指責，叫那反對的人，無處可說我們的不是，便自覺羞愧，表明神的道若真正實踐出來，是能夠勝過魔鬼的控告的。

我們必須對神的道理、對聖經的預言與靈意有深刻的認識。神的話語本身就是極大的力量。當你清楚知道自己所信的是什麼，明白真理的方向與內涵，我們就不會害怕別人的攻擊。因為我們了解、相信，就能夠為真道辯駁；反之，若對神的道不清楚，別人講兩句異端邪說，我們就動搖了。我們必須將所見證的道深植於心，成為我們抵擋洪水的標準。

3. 至死不愛惜性命

在面對真理的妥協與異端時，我們必須有「不怕死、不愛惜性命」的果斷。我們不能因為情面、因為對方是親戚或親密的人（申十三，耶二十三，結十三），就對錯誤的教訓退縮或讓步。如果我們退縮，魔鬼就會得寸進尺。我們必須勇敢地揭露假道，為了維護真理，即使面臨極大的逼迫與損失，甚至犧牲生命，也絕不妥協。

加 1:10 (CUV)
1:10 我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢；我豈是討人的喜歡麼；若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

保羅在為道爭戰的時刻，面對加拉太教會才剛建立就開始傳講不對的福音，保羅不客氣地寫信去揭露這樣的假道，即使當時有些人礙於人情，權勢等因素不願意去活出『因信稱義』的道理，如（彼得、巴拿巴），但他仍然勇敢地揭露這樣是與所信的道相悖，可以說為了真道的維護，必須得罪很多人，但是他至於死，卻也不愛惜他的性命，因為他不是要討人的喜歡。

唯有如此，我們才能在末後這場龍與婦人的激烈爭戰中，蒙神保守，成為那被提到神寶座前、與基督一同作王的得勝者。

後記：聖徒的忍耐

啟 14:12 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。

從啟示錄十二章14節談及龍去與婦人其餘的兒女爭戰，他們是守神誡命，為耶穌作見證的，一直到啟示錄十四章12節，看到這些聖徒的得勝，就是這一群守神誡命，為耶穌作見證的聖徒，所以可以說十三、十四章就是這龍與婦人爭戰的過程，最後聖徒得勝了，是因著他們的忍耐。

我們今天應當要成為這樣的得勝者，雖然龍開口出來的水都成為河流flood（啟十二15），要將我們聖徒沖去，但是我們深信，我們必定能夠勝過，因我們是守神誡命的兒女。

兩個見證人（啟十一）

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

在上一章談及約翰吃了小書卷，於是可以繼續指著多民、多國、多方、多王再說預言，於是第十一章就出現了兩個見證人，聖經解釋這就是兩個橄欖樹、兩個燈台，至於為什麼是兩個，請參閱在所羅巴伯面前—談末世兩個見證人的裝備（亞四），這就是末後由真神所派，最後呼籲眾人悔改、並且傳講真道的神的工人群體。

一、傳講信息的對象：殿裡的人

啟 11:1-2 (CUV)
11:1 有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說，起來，將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。
11:2 只是殿外的院子，要留下不用量；因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。

在這個時候，有一根葦子給了約翰當作量度，要來量三件事，神的殿、祭壇、殿中禮拜的人。

1. 神的殿

詩 118:19-20 (CUV)
118:19 給我敞開義門；我要進去稱謝耶和華！
118:20 這是耶和華的門；義人要進去！

賽 26:1-2 (CUV)
26:1 當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。
26:2 敞開城門，使守信的義民得以進入。

在這個時候，能夠進入神的聖城，也就是神的殿的人，是因為他們是『守信的義民』，英文是『遵守真理的義人』，請參閱我們有堅固的城。

因此，這裡的殿不是指物質的聖殿，而是指人的「心」與人和神的關係。外院已交給外邦人所以不量；只有守真理的義人才有資格進到神面前。

2. 祭壇

啟 5:8 (CUV)
5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

啟 8:4 (CUV)
8:4 那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。

祭壇上的香代表眾聖徒的祈禱，在末後的日子，這也是神要衡量的。在末後的日子，每一次的禱告，神都在衡量，禱告是否仍藏著虛假？正如法利賽人的禱告（路十八9-14），神也都知道。

神看重的禱告，是因為我們的內心願意遵守神的真道，因此，有許多的軟弱會在禱告中浮現出來，神要我們誠實地面對祂，這和有外在祈禱的樣式禱告是有分別的。

3. 殿中禮拜的人

特別談到是『殿中』禮拜的人，表明沒有『外院』，原本的聖殿是有分內院、外院的。但是為什麼現在外院不用量？因為已交給外邦人踐踏四十二個月。

外邦人

太 18:15-17 (CUV)
18:15 倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。
18:16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。
18:17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

主耶穌解釋有一種外邦人，就是不聽勸的人，可以說是違抗大局者，起來說悖逆的話，不聽教會的勸誡，那就是把他當外邦人一樣。

踐踏四十二個月（褻瀆期）

啟 13:5-6 (CUV)
13:5 又賜給他說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。
13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。

啟示錄十三章由另外由另外的角度來繼續解釋那四十二個月，也就是從地上來的獸開口說褻瀆話的時期，褻瀆的對象是神的名（耶穌）、神的帳幕（教會）、住在天上的（真正屬神的聖徒）。

獸說的話，就是龍要說的話，因為他將他的權柄給了獸（啟十三4），目的是要讓神的工人不敢開口講神的道。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

在啟示錄當中，日（day）是神的時間，因為神是公義的日頭（瑪四2），月是屬魔鬼的，所以同樣的踐踏期是四十二個月，但是神的時間也是保守教會的1260天，這也是這兩個見證人傳道、說預言的時間。

丈量都是用神的道在丈量，所以末後神的真理真的就是分明界線，一刀砍出真正屬神與不屬神的人，問題是，我們今日的信仰是在殿內還是殿外呢？

二、兩個見證人的工作與權柄

1. 身穿毛衣傳道

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

經文原意是「麻衣」而非時髦的毛衣。先知書當中談及先知穿起『麻衣』，往往是要呼籲百姓悔改（摩八10）、（珥一8、13），所以這兩個見證人所講的道理，是帶著憂傷、沉重的心情，對悖逆之人發出最後的警告並呼籲悔改。

信耶穌有平安、信耶穌有喜樂，深信這是我們時常聽到的道理，這是對的，然而，這兩個見證人並不是僅僅傳講這樣的信息，而是更深層地，引導人真實地悔改歸向神。

2. 兩棵青橄欖樹

耶 11:16 (CUV)
11:16 從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。

神稱呼在聖殿中他的百姓為青橄欖樹，又華美又結好果子，所以可以說他們是真正行出神的道，行為與所信的相稱，懂得真誠地悔改，這樣的工人，得以站在普天下之主面前（亞四14）。

3. 屬靈的權柄（口中有火、叫天不下雨、叫水變血）

這兩個人工作期間是滿有力量的，為什麼會有人想要害他們？因為他們說預言的時間（1260天），正是獸在踐踏、褻瀆的時期（四十二個月），口中有火是聖靈的工作，因為他們所講的出於神的公義的道，因此神以公義的靈，焚燒的靈將百姓的污穢洗去（賽二3-4）。

要天閉塞不下雨，如同以利亞當時的信心，因為這兩個工人講道是真理，聖靈如雨降下（珥二23、28），當工人是扎實傳講真理，聖靈必會相隨，但是倘若這個地方不信真理，他們也不會再多講真理的信息，聖靈也就不會降下。

叫水變血，如同摩西的神跡見證，是要打擊埃及的法老，眾神，要引領人出黑暗的第一個神蹟作為，為什麼摩西有這樣的信心？是因為他深信他所說的話是出於神，神審判的神蹟奇事也是要證實他們所講的真理（可十六17）。

太 12:31-32 (CUV)
12:31 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。
12:32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。

聖靈末後的工作其實還是很活潑的，在世界各地，倘若願意謙卑領受真教會的真道，聖靈必定會相隨，但是同樣的時間，這也是獸在踐踏聖城、說褻瀆毀謗話的時期，褻瀆聖靈的工作就是褻瀆聖靈，因此，抵擋傳真道者，災難也會臨到他們。

三、見證人被殺與最終的悔改

啟 11:7 (CUV)
11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。

當見證人工作結束，無底坑的獸才將他們殺害。這裡的「被殺」除了肉身殉道，也指受到極大逼迫以致無法繼續工作，因為他們之後又復活了，如同在第五印祭壇下被殺的靈魂，卻仍然大聲喊著求神深冤，表明是靈裡面的被殺，表明一定受了很多的委屈，被誤會，所以導致這兩個見證人沒有機會繼續講道、被噤聲，這是必定會發生。

那麼到底是誰殺了他們？就是屬世界的人。

啟 11:8-10 (CUV)
11:8 他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。
11:9 從各民各族各方各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。
11:10 住在地上的人，就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物；因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

賽 1:10 (CUV)
1:10 你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！

屍首不准埋葬代表公開的羞辱（啟十八10、十六19）。這座大城在靈意上代表：

• 所多瑪： 象徵道德敗壞、變質的教會帶領者（賽一10、三9）。

• 埃及： 象徵欺壓神選民的勢力。因為傷害神的工人，就是傷害釘十字架的主。

神的百姓，帶領者被稱為所多瑪，是淫亂、道德敗壞，貪戀世俗的人，當無底坑的獸被放出來，就會讓行毀壞可憎者站在聖地（太二四15），傷害屬神的見證人。

啟 11:11-13 (CUV)
11:11 過了這三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。
11:12 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裏來。他們就駕著雲上了天；他們的仇敵也看見了。
11:13 正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。

雖然有面對仇敵，但是神呼召這兩個見證人出來，是要呼籲最後『餘剩的人』可以歸榮耀給神，表示說這些人本來也是地上的人，甚至逼迫這兩個見證人，但是看到神這樣的作為，恐懼、悔改了，原來這是神呼召這兩個見證人的原因，要喚醒最後這些『餘剩的人』。

結語

朋友，不知道我們是不是渴慕神的話語的人？在現今網路許多人在傳講耶穌的道，但內心仍尋不著，甚至看到網路上越來越多人在罵真耶穌教會是異端，是否也動搖我們尋求真理的心？聖靈的工作目前仍然彰顯，願我們都能歸向神的真教會，進入到殿裡，被神的真理來衡量，明白神在末後的世代，仍然有兩個見證人的作為，看見了，願我們都能歸榮耀給神。

吃了小書卷（啟十）

啟示錄第十章在末世七印與七號的審判中，插入了一段極為特殊的異象。從第六章與第八章的普世性震動，到這裡，焦點轉向了傳道工人與屬靈子民的內在生命與使命承擔。這一段不是宣告新的災禍，而是神對末世屬靈工人發出的深沉呼喚。當大力的天使拿著展開的小書卷從天而降，神要我們明白，在福音的門關閉之前，我們必須將神的話語內化成為生命，才能在末後的日子承擔起「再說預言」的使命。

一、大力的天使

啟 10:1-2 (CUV)
10:1 我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹；臉面像日頭，兩腳像火柱；
10:2 他手裏拿著小書卷是展開的；他右腳踏海，左腳踏地；

1. 耶穌基督的形象顯現

在第十章出現的這位「大力天使」，其特徵明確指向了我們的主耶穌基督本身。祂「披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱」，這些描述與啟示錄第一章中人子顯現的形象完全一致。

• 披著雲彩與臉面像日頭：神就是公義的太陽。雲彩在舊約中常象徵著神榮耀的同在，臉面像日頭則彰顯出祂絕對的公義與威嚴。在末後的審判中，主耶穌不再是以柔弱羔羊的姿態，而是以榮耀君王的威儀降臨。

• 頭上有虹：彩虹是神與人立約的記號（創九12-13），是神的恩典與不滅的約。這表明即使在嚴厲的末世審判與災難中，神依然記念祂的救贖之約，恩典的記號從未離開。

• 兩腳像火柱：在舊約中，雲柱與火柱代表著神與聖靈對以色列人的親自帶領。兩腳像火柱，象徵著在末後動盪的世代，神依然用聖靈親自帶領、引導祂的教會與工人前行。

2. 踏海與踏地的絕對主權

在啟示錄後文（第十三章）中，我們看到有獸從海中上來，也有獸從地中上來，海與地在啟示錄中可以說是世俗的權勢與敵擋神的假先知。主耶穌的雙腳踏在海與地之上，宣告了祂對宇宙萬物、人類歷史以及一切黑暗權勢擁有絕對的掌控權。

二、吃了小書卷

1. 真理的內化與生命化

在聖所裡聽見雷聲：大力的天使呼喊後，伴隨著七雷的發聲。一個問題是，這雷聲對世人而言可能只是轟隆作響的自然現象，但使徒約翰卻「聽懂了」，並且準備將其寫下來。為何約翰能聽懂？

七雷的聲音

詩 29:3-9 (CUV)
29:3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。
29:4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
29:5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
29:6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
29:7 耶和華的聲音使火焰分岔。
29:8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
29:9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。

在《詩篇》二十九篇中，神的聲音被形容為雷聲，並且反覆強調了七次。那裡提到，唯有「在祂殿中的，都稱說祂的榮耀」。這裡的「殿」分為外院與聖所。聖所是神臨在的地方。真理、公平與公義，唯有在神裡面（in the LORD）、在聖所裡的人才能真正理解。

約翰一開始便是在「聖靈裡」看見異象。這提醒今日的信徒，如果我們只停留在教會的「外院」（屬肉體、流於形式的信仰），神的啟示對我們而言就如同無法解讀的雷聲；唯有當我們進入「聖所」，在聖靈裡與神相交，我們才能聽懂神公義的作為，並由衷地將榮耀歸給祂。

用信心與所聽見的道調和

來 4:1-2 (CUV)
4:1 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們〔我們原文作你們〕中間，或有人似乎是趕不上了。
4:2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

吃了小書卷，表明這書卷的信息並不只是知識的傳遞，而是能夠在生活當中實踐出來的，這也是為什麼神吩咐約翰將七雷所說的「封上，不可寫出來」。這意味著，有些屬靈的經歷與神深層的啟示，不是用來作為外在教條去宣揚的，而是要內化成為神僕人內在生命的力量與印證。真正的屬靈人，有許多與神之間深邃的默契，這些經歷轉化為他面對苦難與使命的底氣。

我們今天領受神的信息的人，也應當用信心與所聽見的道調和，如果沒有信心去相信這是出於神，並且內化在我們的生命中，那樣傳講出來的信息有如『在店外的雷聲』，似乎有聽到，

2.『口甜與肚苦』

啟 10:9 (CUV)
10:9 我就走到天使那裏，對他說，請你把小書卷給我；他對我說，你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。

末後的日子，最重要的聖工，就是能夠『咀嚼』神的話語，當神的工人有這樣的靈修，才能繼續的說出末後神的信息。

口中甜如蜜

「口中甜如蜜」代表著領受神話語時初始的美好體驗。神的道、福音的佳音本身是極其甘甜的。當我們聽見救恩、明白真理、領受聖靈的安慰時，內心會充滿無比的喜樂與激勵。

耶 15:16 (CUV)
15:16 耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

耶利米在苦難之中，向神說到得照神的言語就當食物吃了，神的言語是他心中的歡喜快樂，是什麼樣的動力支持耶利米在面對眾人的誤會之時，仍然有力量走下去？就是不斷地領受神的言語，這也告訴我們末後的工人，末後的工雖然苦，但是領受神的話，必定會有『甘甜』的地方。

肚子發苦

若從吃東西的順序，是先從口吃下肚，當約翰吃了這個小書卷，從口中開始是甜的，但是進到肚子裡卻發苦了，這告訴我們，真理的領受不能只停留在「聽」的甘甜階段。當書卷進入肚子，就必須面臨「消化」的過程。肚子發苦，揭示了實行真理的代價與艱難。

結 3:1-3 (CUV)
3:1 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」
3:2 於是我開口，他就使我吃這書卷，
3:3 又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。

結 3:7-8 (CUV)
3:7 以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。
3:8 看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。

以西結先知也曾吃下書卷，隨後被差遣去向悖逆的以色列家傳講審判的信息，然而，他們是額堅心硬的人，所以那樣牧養的環境是相當惡劣的，但是仍然要傳講這審判的信息，可以說是相當的沉重，必然會遭遇拒絕、誤解甚至逼迫，因此，領受這樣的信息，在靈裡是極其沉重與發苦的。

3. 再說預言

啟 10:11 (CUV)
10:11 天使〔原文作他們〕對我說，你必指著多民多國多方多王再說預言。

如果第七節說福音的奧秘即將成全、門戶將要關閉，那麼約翰為何還要去「多民、多國、多方、多王」再說預言呢？

這裡的「多民、多國、多方、多王」，並不單指全然未得之民，而是對應了第七章中所描繪的、從各國各族各民各方來的那十四萬四千子民。約翰被呼召「再」說預言，意味著這些對象是曾經接受過福音、但如今在末世的迷惑與逼迫中需要再次被提醒、被喚醒的信徒群體。

約翰代表了末後的傳道群體。當我們吞吃了書卷、生命被神的話語淬鍊後，我們必須再次站出來，對那些在沉睡中、或在信仰邊緣徘徊的屬神子民大聲疾呼。這也順理成章地引出了第十一章中，那兩位穿著麻衣、受聖靈膏沐（兩棵橄欖樹與兩個燈臺）的見證人，他們所代表的，正是末世堅守真理、勇敢傳道的真教會與忠心工人。

結語：我們是否已經「吃下」了書卷？

啟示錄第十章是吃了書卷之後，再說預言的兩個見證人出來，表明神的信息繼續傳揚。

身為末世的基督徒與傳道工人，我們不能只做一個在外院的人，聽不懂七雷的聲音；我們必須進入聖所，在真理與聖靈中明白神的心意。更重要的是，我們不能只停留在「口甜」的聽道享受中，必須勇敢接過那展開的小書卷，連同實踐的艱難與使命的沉重一併「吞下」。

唯有當神的話語在我們裡面化作真實的生命力量，我們才能在末後黑暗的世代中，成為那穿著麻衣、忠心到底的見證人，將人再次帶回神的公義與恩典之中。