基督徒的兩種受苦觀（彼前二）

 

彼前 2:19-20 (CUV)
2:19 倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。
2:20 你們若因犯罪受責打，能忍耐，有甚麼可誇的呢；但你們若因行善受苦，能忍耐，這在神看是可喜愛的。

彼得寫信給一群分散的人，這些人會稱作所為分散的人，一方面是地理位置，二方面可以說是與神的距離，神的兒女四散各地，但是仍然維繫著與神的關係，就是神的道理。

然而，以因為信仰的四散，在世上是做客旅、寄居的，身處於周圍都是外邦人的環境，倘若有秉持這樣『行義』的信仰，必定會遭受『被質疑』、『被毀謗』的過程，因此基督徒必定會經過這樣的受苦的過程。

彼得也勉勵這些信徒，基督徒也有兩種受苦觀。

一、為罪受苦

神的兒女會受苦，有一種苦是因為因為罪的緣故，因為犯罪而受責打，這是因為神在管教他的兒女，告訴兒女不乖，因此責打兒女，要兒女回頭。

來 12:5-7 (CUV)
12:5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說，我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候，也不可灰心；
12:6 因為主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。
12:7 你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子；焉有兒子不被父親管教的呢。

神與他的選民是父子關係，雖然因各種原因四散，但是就算在天涯，神也能牽引兒女回歸行正道，倘若犯罪了，神藉著管教、責打他的兒女，使兒女知道背後是天上父親的愛，是天上的爸爸在教導兒女，要行正道。

代下 33:12-13 (CUV)
33:12 他在急難的時候，就懇求耶和華─他的神，且在他列祖的神面前極其自卑。
33:13 他祈禱耶和華，耶和華就允准他的祈求，垂聽他的禱告，使他歸回耶路撒冷，仍坐國位。瑪拿西這才知道惟獨耶和華是神。

瑪拿西是一個壞王，不敬畏神，甚至引誘百姓行惡，甚至也不聽神警戒他和百姓的話，使神的國度墮落，因此神管教他，使他被擄到巴比倫去，但是在急難的時候，他懇求神，在神面前極其自卑，神垂聽他的禱告，是他歸回耶路撒冷，他才知道唯有神是獨一的神。

代下 28:22 (CUV)
28:22 這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華。

同樣是在急難之時，也就是出於神的管教，亞哈斯卻越發得罪神，毀壞神殿的門，在猶大各城建立邱壇，與別神燒香，惹動神的怒氣，因此，也並不是所有的人都能因著苦難認識神。

神的兒女，往往也不是馬上就認識神，有時神藉著這些苦難，使我們更加地認識他，因此，若在這樣的苦難之中，應當謙卑自己，悔改來行神的真道，這就是為罪受苦了。

二、為義受苦

彼前 2:11-12 (CUV)
2:11 親愛的弟兄阿，你們是客旅，是寄居的；我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。
2:12 你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的〔鑒察或作眷顧〕日子，歸榮耀給神。

彼得前書要談的受苦，是更深一層的為義受苦，什麼是為義受苦，也就是上面談及的『在外邦人中的品行端正』、『好行為』，而這些品行端正不只是道德層面，更是因為人立志遵行神的道，也就是『禁戒肉體的私慾』，這樣的行為，對於周遭都是外邦人的環境，是很難理解，甚至是定了他們的罪，因此，行出這樣的好行為，人也會毀謗是作惡的。

思考耶穌基督的榜樣

彼前 2:21 (CUV)
2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行；

主耶穌來到這個世上，要我們跟隨他，因此凡事為我們做了榜樣，叫我們跟隨他的人，在為義受苦的過程中，能夠維持對他的信心，因為我們是蒙祂所召的。

1. 良心對得住神

彼前 2:19 (CUV)
2:19 倘若人為叫良心對得住神，就忍受冤屈的苦楚，這是可喜愛的。

彼前 2:22 (CUV)
2:22 他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐；

主耶穌給我們的榜樣，他的受苦並不是因為犯罪，也不是因為講了詭詐的言語，而是因為行義，但是也受了很多的冤屈，可是這樣的苦楚是可喜愛的，我們都不如耶穌，但是我因著信被神稱義的人，在遵行神的真道上，我們受苦時最重要要去審視，我的良心是否對得住神。

林前 4:2-5 (CUV)
4:2 所求於管家的，是要他有忠心。
4:3 我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事；連我自己也不論斷自己。
4:4 我雖不覺得自己有錯，卻也不能因此得以稱義；但判斷我的乃是主。
4:5 所以時候未到，甚麼都不要論斷，只等主來，他要照出暗中的隱情，顯明人心的意念；那時各人要從神那裏得著稱讚。

當然，一個屬神的人，遵行神真道的人，必定每天都在反省自己，到底在神面前是否按真理而行，保羅也經過這段過程，被哥林多教會的人論斷，當然他也親自省察自己的內心，知道這樣的苦是因為忠心於神的道，因此他的內心可以坦然，面對神的審判，神必定會照明暗中的隱情，因為一個在經歷操練的人，有任何的私慾都會被聖靈而責備，經過這樣的省察，能夠坦然，表明他的良心對的住神。

2. 走過閉口的操練

彼前 2:23 (CUV)
2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話；只將自己交託那按公義審判人的主；

可 15:4-5 (CUV)
15:4 彼拉多又問他說，你看，他們告你這麼多的事，你甚麼都不回答麼。
15:5 耶穌仍不回答，以致彼拉多覺得希奇。

主耶穌被誤會，甚至被誣告，人用自己的理解去誤解他說要當猶太人的王，三日要拆毀聖殿等，其實那都不是主耶穌的意思，可是他們的底層邏輯已經定義耶穌就是這樣的人，所以把他帶到公會受審，照理來講，公會是可以證明耶穌清白的時刻，他們也給耶穌『自訴』的機會，但是耶穌選擇不回答，一句也不回答，巡撫彼拉多也覺得稀奇。

人被誤解時，最希望可以找個機會證明自己的清白，解釋清楚，但是這個對正在走因信稱義的路的人，神卻操練人不要說話，要學習閉口的操練，因為即使講了，若沒有神開他們的心，依然沒有辦法理解，仍然會繼續誤解他所說的話。

伯 40:3-5 (CUV)
40:3 於是，約伯回答耶和華說：
40:4 我是卑賤的！我用甚麼回答你呢？只好用手摀口。
40:5 我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說。

約伯正是因行善受苦的典範，神也安排他三個不同神觀的朋友，從不同的角度去誤解約伯，約伯也用許多話語證明他們論的不對，可是即使論對了，苦難還沒走過，後來神出聲了，告訴約伯神不會做錯事，於是約伯用手摀口，不再說話，於是，苦難走過了，原來這個過程，是一個義人受苦必經之路，以神為義，使信心成為精金。

3. 明白這是拯救靈魂的工程

彼前 2:24-25 (CUV)
2:24 他被掛在木頭上，親身擔當了我們的罪，使我們既然在罪上死，就得以在義上活；因他受的鞭傷，你們便得了醫治。
2:25 你們從前好像迷路的羊；如今卻歸到你們靈魂的牧人監督了。

賽 53:6-7 (CUV)
53:6 我們都如羊走迷；各人偏行己路；耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。
53:7 他被欺壓，在受苦的時候卻不開口（或譯：他受欺壓，卻自卑不開口）；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。

主耶穌走過這段過程，為了要造就『迷羊歸回』，一個義人經歷這段過程，其實就是神操練這樣的人，拯救更多的靈魂，讓許多迷路的羊，同樣走過受苦的操練，歸回神那裡。

朋友，倘若我們今天是屬神的人，受苦之時，我們第一步應當反省自己，是否是因『最』而受苦，倘若經過真理的反省，明白確實因為沒有行在主的正道上，我們應該切實地悔改，轉而遵行神的道，明白是主的愛管教我們回頭。

倘若我們因著遵行神的道，進而受苦，為義受苦，那也不要懷疑神的愛，因為神愛你，使你走過這段因信稱義的操練，為的是要用你，拯救更多的靈魂，願主幫助我們，在苦難當中，看明神的愛。

給青年的一封信：一生當行何事為美？（4）—凡事不走極端，中庸之美

傳 7:16-18 (CUV)
7:16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？
7:17 不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？
7:18 你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。

人生的意義到底是什麼？人為什麼要活在世上？青年在自我探索當中，不知道有時會不會出現自我存在主義危機？不知道自己應當如何奔跑這條人生路，到底要追求什麼呢？

有人跑得快，有人跑得慢，聖經給我們敬畏神的人生觀，會追求『中庸之美』。

一、行義過分

人生本該追求行義，這是好的，但是如過行義過分了，這就不好了，行義過分和自逞智慧是連再一起的，變得自義而不聽勸的人，就會自取敗亡。

撒下 2:18-23 (CUV)
2:18 在那裏有洗魯雅的三個兒子：約押、亞比篩、亞撒黑。亞撒黑腳快如野鹿一般；
2:19 亞撒黑追趕押尼珥，直追趕他不偏左右。
2:20 押尼珥回頭說：「你是亞撒黑嗎？」回答說：「是。」
2:21 押尼珥對他說：「你或轉向左轉向右，拿住一個少年人，剝去他的戰衣。」亞撒黑卻不肯轉開不追趕他。
2:22 押尼珥又對亞撒黑說：「你轉開不追趕我吧！我何必殺你呢？若殺你，有甚麼臉見你哥哥約押呢？」
2:23 亞撒黑仍不肯轉開。故此，押尼珥就用槍鐏刺入他的肚腹，甚至槍從背後透出，亞撒黑就在那裏仆倒而死。眾人趕到亞撒黑仆倒而死的地方，就都站住。

亞撒黑是一個很有恩賜的工人，腳快如野鹿一般，全營沒有人能夠追上押尼珥，只有他可以，表示他真的是很有恩賜、能力的一個人，而且眾所週知，跑到押尼珥身後，押尼珥問他是不是亞撒黑，表明押尼珥知道大衛手下有個跑很快的人叫做亞撒黑，現在跑這麼快的應該就是他了。

為什麼亞撒黑要追趕押尼珥？因為他知道當時大衛的國度還不穩定，北邊的人還沒有完全歸向南邊大衛的猶大國，最有影響力的當然就是北邊的元帥押尼珥，因此追趕押尼珥是對的，能夠趁勝追擊，一舉得勝，趕緊穩定大衛的國度。

雖然有恩賜，可是亞撒黑卻有一種固執，不聽人的勸告，執意地要追殺押尼珥，而且越跑越快，押尼珥用槍鐏刺向亞撒黑，是槍的比較不尖銳的那一邊，但是仍然刺穿亞撒黑，甚至槍從背後透出，表明亞撒黑的一意孤行，不聽勸減速，但是最後死在槍下。

箴 12:15 (CUV)
12:15 愚妄人所行的，在自己眼中看為正直；惟智慧人肯聽人的勸教。

行義是對的，但是過分就不對了，如何分辨自己是否是行義過分？就是看自己是否有謙卑的心，去聽人的勸教，並非唯我獨尊，而是步步謹慎，不斷地思考，我是不是行神眼中看為義的事？現在的腳步會不會跑太快，跑到神的前面了？

詩 147:10-11 (CUV)
147:10 他不喜悅馬的力大，不喜愛人的腿快。
147:11 耶和華喜愛敬畏他和盼望他慈愛的人。

青年在追尋自己的人生時，或許有人有恩賜，但是在領受這恩賜的同時，也應當去思考我是否行義過分？神不喜愛人的腿快，喜愛那敬畏祂和盼望他慈愛的人，表明這是懂得在領受恩賜的過程中不斷地等候，尋求神的人，這才是得神喜悅的人生。

二、行惡過分

另外一種道路是『行惡過分』，也就是放縱情慾，以至於行惡，並且不悔改，持續地往得罪神的路而行，陷在罪中，因此，神本來對我們的人生有個『定期』，但是神後悔，轉念了，因為行惡過甚，不到期而死。

撒上 13:13-14 (CUV)
13:13 撒母耳對掃羅說：「你做了糊塗事了，沒有遵守耶和華─你神所吩咐你的命令。若遵守，耶和華必在以色列中堅立你的王位，直到永遠。
13:14 現在你的王位必不長久。耶和華已經尋著一個合他心意的人，立他作百姓的君，因為你沒有遵守耶和華所吩咐你的。」

神的旨意本來就是揀選掃羅作王，神對掃羅原本的旨意是可以在以色列中堅立他的王位，但是作王兩年之後，他沒有遵守神給他的命令，等不到撒母耳來，於是就越了祭司才能做的是：獻祭。獻完祭，撒母耳就出現了，說到這是做了糊塗事，沒有遵守神的命令，就是行惡了。

撒上 15:10-13 (CUV)
15:10 耶和華的話臨到撒母耳說：
15:11 「我立掃羅為王，我後悔了；因為他轉去不跟從我，不遵守我的命令。」撒母耳便甚憂愁，終夜哀求耶和華。
15:12 撒母耳清早起來，迎接掃羅。有人告訴撒母耳說：「掃羅到了迦密，在那裏立了紀念碑，又轉身下到吉甲。」
15:13 撒母耳到了掃羅那裏，掃羅對他說：「願耶和華賜福與你，耶和華的命令我已遵守了。」

神給他最後一次機會，要他滅盡亞瑪力人，不可憐惜他們，亞瑪力人預表著人的情慾，應當將她致死，但是掃羅卻憐惜亞瑪力王亞甲，美好的物也不肯滅絕，甚至還在那裡立了紀念碑，認為他已經遵守了神的命令，已經行惡了，仍不醒悟，因此神後悔立掃羅為王。

撒母耳提醒他，神喜悅人聽命勝於獻祭，要人聽從祂的話，這才是最重要的（撒上十五22），可是掃羅仍然愛面子，要撒母耳在眾長老面前抬舉他（撒上十五30），這成為虛假的悔改，之後神就興起大衛，之後的掃羅因為再怎麼求問神，神都不理他，於是去尋求交鬼的婦人，最後被神棄絕於戰場，本來他的國度可以到永遠，但是卻不到期而死，是因為他行惡過分。

箴 29:1 (CUV)
29:1 人屢次受責罰，仍然硬著頸項；他必頃刻敗壞，無法可治。

箴 15:31-33 (CUV)
15:31 聽從生命責備的，必常在智慧人中。
15:32 棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。
15:33 敬畏耶和華是智慧的訓誨；尊榮以前，必有謙卑。

給我們青年人生行走的方向，我們有時會軟弱，走向得罪神的路，但是當我們體會到神的刑罰，甚至人的責備時，或許是神藉著他們的口提醒著我們，要能即使悔改，不要再硬著頸項，顧及面子，往那敗壞的路上直奔，因為行惡過分時，會不到期而死。

三、中庸之美：平衡的人生觀

傳 7:18 (CUV)
7:18 你持守這個為美，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這兩樣出來。

智慧人一方面不會苦待己身，二方面也不會放縱情慾，也就是不會走極端路線，是一個很平穩的人生觀，不會急著靠自己的恩賜走在神前面，也不會行惡到不知悔改，中庸，是一個敬畏神的人必走的路。

腓 3:13-16 (CUV)
3:13 弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，
3:14 向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。
3:15 所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在甚麼事上，存別樣的心，神也必以此指示你們；
3:16 然而我們到了甚麼地步，就當照著甚麼地步行。

保羅勉勵腓立比教會的信徒，信仰這條路，要忘記背後努力面前，忘記以前的成就，我是什麼樣的人，行了多少義行，一切都當重新開始，但也不是停止，以為自己已經得著了，要忘記背後努力面前，要領受從神來的獎賞。

然而，也不宜跑太快，過程當中要去查驗神的心意，有人生下一個方向神會指示，最重要的事，到什麼地步，就當照著什麼地步行，也就是跑在神的旨意當中，有著平衡的人生觀。

箴 30:7-9 (CUV)
30:7 我求你兩件事，在我未死之先，不要不賜給我：
30:8 求你使虛假和謊言遠離我；使我也不貧窮也不富足；賜給我需用的飲食，
30:9 恐怕我飽足不認你，說：耶和華是誰呢？又恐怕我貧窮就偷竊，以致褻瀆我神的名。

你持守這個為美，那個也不要鬆手，表示人生還是有些彈性，亞古珥的禱告就是這樣，求神使他遠離虛假和謊言，因為這是敬畏神的人生，而生活的追求，中庸即可，目的都是擔心自己無法遵守神的話語，願我們都有著敬畏神的人生觀，行完神給我們生命的旨意。

兩種智慧（雅三）

雅 3:13-18 (CUV)
3:13 你們中間誰是有智慧有見識的呢；他就當在智慧的溫柔上，顯出他的善行來。
3:14 你們心裏若懷著苦毒的嫉妒和分爭，就不可自誇，也不可說謊話抵擋真道。
3:15 這樣的智慧，不是從上頭來的，乃是屬地的，屬情慾的，屬鬼魔的。
3:16 在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。
3:17 惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫多結善果，沒有偏見，沒有假冒。
3:18 並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。

人活在這個世上，最重要的就是追求智慧了，有了智慧可以使人生活上有方向，待人處事可以得著亮光，人生是很短暫，所以要追求智慧，倘若可以學習古人的生活經驗，也能從當中習得智慧，好讓自己的生活少走許多冤望路。

這個世界上充滿這麼多道理，每個公司、國家，都是需要頂尖有智慧的人進來，有著各樣的學問使公司、國家強大，照理來說，這個世界應該會更加美好，但是，為什麼越有這些智慧人，這個世界卻是越加混亂呢？聖經雅各書告訴我們，在眾多的智慧中，可分成兩種智慧，原來智慧不一樣，

一、來源不一樣（屬地與屬天）

一個智慧是屬地的，也就是屬鬼魔的，另一種智慧是從上頭來的，也就是從神來的，從這裡就可以解釋，為什麼雖然有智慧，但是這個世界越來無法合一，是因為來源不一樣。

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

既然智慧不一樣，我們要如何得到從天上神那裡來的智慧呢？關鍵就在於人是否『敬畏神』，是否『認識神』，如果這個人要尋求真智慧，他的來源應該要尋求到『天上獨一的神』，才有正確的答案。

王上 22:7-8 (CUV)
22:7 約沙法說：「這裏不是還有耶和華的先知，我們可以求問他嗎？」
22:8 以色列王對約沙法說：「還有一個人，是音拉的兒子米該雅，我們可以託他求問耶和華。只是我恨他；因為他指著我所說的預言，不說吉語，單說凶言。」約沙法說：「王不必這樣說。」

神的百姓要出去爭戰前要求問先知，也就是求問神的信息，到底這場爭戰能不能得勝，當時北朝以色列的亞哈王，因為心中本就想要去攻打基列的垃末這個地方，又加上他不敬畏神，求問的對象自然就是以拜巴力這些先知為主，他的親家約沙法卻還是敬畏獨一真神的，因此求問的對象就是獨一真神的先知。

巴力的先知團很多，眾人異口同聲說鼓勵亞哈的話，出去征戰必定得勝，但是唯有真神的先知米該雅，他講的信息跟別人不一樣，在講話前別人還『慫恿』他，要說鼓勵亞哈王的話，因為大家都這樣說，但是米該雅說神叫他說什麼，他就說什麼，因此，只有他說亞哈王出去爭戰會戰敗。

為什麼都是先知，講的信息（智慧）會不一樣呢？因為來源不一樣。

我們今天倘若要尋求真智慧，第一步，應當要尋求一個敬畏神的心。

二、行為表現不一樣（嫉妒紛爭還是溫良柔順？）

如何分辨這樣的智慧是屬鬼魔還是屬神的？就是看這樣智慧衍生出來的行為表現，是使團體造成紛爭？爭戰？是出於內心的嫉妒？還是表現出清潔、和平、溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒，使人和平，簡單來說，分辨這樣的智慧是否會造成團體的分裂，外顯行為是否維護一體性，這就是分辨智慧來源的關鍵。

太 12:33-35 (CUV)
12:33 你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子，就可以知道樹。
12:34 毒蛇的種類，你們既是惡人，怎能說出好話來呢；因為心裏所充滿的，口裏就說出來。
12:35 善人從他心裏所存的善，就發出善來；惡人從他心裏所存的惡，就發出惡來。

主耶穌告訴我們要看果知樹，到底是惡人還義人，看他的果子就知道，談及言論這件事，所講出來的話，看似智慧，但是說出來的話語行為表現，卻是分裂教會，抵擋真道，這樣的智慧就是惡的，是屬鬼魔的。

民 16:1-3 (CUV)
16:1 利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，
16:2 並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，
16:3 聚集攻擊摩西、亞倫，說：「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為甚麼自高，超過耶和華的會眾呢？」

可拉是利未支派哥轄的後裔，在神的會幕中服事，是專職工人，但是畢竟不是祭司，神只揀選亞倫的後裔為祭司，因此，利未人和祭司不一樣，利未人哥轄的後裔是要辦理會幕中抬約櫃、聖物等工作，只是不能摸，是祭司將器具遮蓋完了，利未人才能來抬（民四15），凸顯祭司的領導性、尊貴性，這都是出於神的揀選。

可是可拉他卻心生嫉妒，想要奪祭司的職任（民十六10），因此私底下攏絡了一些有名望的大家族，還有250個首領，攻擊摩西與亞倫，目的要奪職任、奪權，背後都是嫉妒的心，也是藐視神（民十六30）。

倘若以世人的智慧來說，可拉相當有智慧，聯絡次要敵人，打擊主要敵人，私底下還要去建構許多不滿的聲量，引導人對屬靈領導者不滿的心，因為在埃及待了很久，觀念都是世界的觀念，用社會那一套，套入神國的治理觀，從嫉妒到紛爭，這樣的智慧是屬於鬼魔的，因此，神的憤怒臨到，使地開口吞了可拉一黨人，也讓瘟疫蔓延在這些不滿領導者的會眾當中。

民 16:44-48 (CUV)
16:44 耶和華吩咐摩西說：
16:45 「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」他們二人就俯伏於地。
16:46 摩西對亞倫說：「拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裏，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裏出來，瘟疫已經發作了。」
16:47 亞倫照著摩西所說的拿來，跑到會中，不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓贖罪。
16:48 他站在活人死人中間，瘟疫就止住了。

反觀摩西與亞倫的應對，即使別人攻擊他們，但是仍然替他們獻上贖罪祭，這就是滿有和平的智慧，在他智慧的溫柔上，顯出善行來，這是真正地『為那逼迫你的人禱告』，真正的智慧，是建立在這樣的行為表現上。

三、結局不一樣（擾亂與義果）

雅 3:16 (CUV)
3:16 在何處有嫉妒分爭，就在何處有擾亂，和各樣的壞事。

雅 3:18 (CUV)
3:18 並且使人和平的，是用和平所栽種的義果。

兩種智慧，因為來源不同，表現出的行為也就不同，結局更是不一樣，屬地的智慧引導擾亂與壞事，屬天的智慧，引導人和平，並收成所栽種的義果，這就是因行為稱義，在這樣的信心上，顯出行為來，結局就不一樣。

加 6:7-8 (CUV)
6:7 不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼。
6:8 順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。

屬地的智慧，也就是屬情慾的，也就是隱藏在人心中這些惡，倘若順著情慾去撒種，也就是倚靠這樣的智慧去生活，結局就是敗壞，但是人如果願意脫離這樣的轄制，祈求聖靈的更新，行出屬天智慧的果子，這樣的結局就是永生。

人要跳脫這樣的觀念，確實是不容易，因為這個世界都是這樣教導我們的，但是因為人活在罪中，若沒有倚靠聖靈的幫助，實在難以行出從上頭來的智慧，但願我們每個人能夠謙卑地尋求神，跪在他的面前，坦承我們的軟弱，祈求上頭來的智慧，幫助我們行天路。