巴比倫大城傾倒了（啟十八）

啟示錄第十七章與第十八章共同描繪了同一件事情：大淫婦與巴比倫大城的傾倒。許多時候，我們容易將「巴比倫」廣義地解釋為這個墮落的物質世界。這固然沒錯，但若我們深入查考經文，對照先知書的屬靈意涵，便會發現巴比倫更深層的意義，是指著那些變質的、敵對神的惡勢力與假道系統，甚至是在教會之中。當神最終審判這座大城時，我們看見了地上跟從者的哀哭，以及天上聖徒的歡呼。

一、巴比倫大城與大淫婦的關係

1. 共同點

啟示錄第十七章與第十八章雖然用不同的景象——「大淫婦」與「大城巴比倫」來描述，但實際上兩者指涉的是同一個屬靈實體。我們從經文的對比中可以看出她們高度重疊的特徵：

• 列國與她一起犯罪：在（啟十七2）說到「地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」，而在（啟十八3）也說「列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了，地上的君王與她行淫」。這表明這股勢力有一股極大的迷惑力，能讓未得勝的信徒（住在地上的人）與她一同陷入屬靈的淫亂中。

• 穿著與奢華的裝飾：（啟十七4）形容那女人「穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾」；（啟十八16）同樣哀嘆這大城「素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾」。這象徵她們都以虛假的華美、世俗的榮耀來包裝自己，吸引人來跟從。

• 喝醉聖徒的血：（啟十七6）記載這女人「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」；而（啟十八24）則宣告「先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了」。她們同樣是逼迫真教會、流聖徒之血的罪魁禍首。

2. 是一種假道系統—鬼魔的住處

啟 18:2 (CUV)
18:2 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

巴比倫大城不僅僅是一個物質的城市，她實質上是一個敵對神的「假道系統」。這座城成了「鬼魔的住處」與「各樣污穢之靈的巢穴」。魔鬼極喜歡住在那些敗壞、偏離真道的人身上，並利用他們作為破壞教會的工具。

在查考中我們發現，獸的「七頭上有褻瀆的名號，這個七頭從十七章來看，可以代表七座山，或者七個王或者七個團體，主要工作是說褻瀆的話」。這股惡勢力不僅褻瀆神的名，更藉著大淫婦（異端假道）來控制信徒的心思。大淫婦騎在獸上，坐在「眾水」（各國各方各民）之上，這表明她背後有一套強而有力的理論體系在支撐。

加 1:7 (CUV)
1:7 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。

加 5:10 (CUV)
5:10 我在主裏很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。

加 5:12 (CUV)
5:12 恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。

就如初代教會有人提倡外邦人必須受割禮一樣，當時福音已經藉著使徒們的口所傳講，但是加拉太的信徒仍然有人提倡要受割禮，並且是有一股很強大的勢力，甚至連彼得和巴拿巴還要裝假，可以當時那股錯誤道理的惡勢力是多模龐大，人若存這些假道在心中，心就成為鬼魔的住處了。假先知的道理往往似是而非，極具攪擾性。若信徒對神的真理沒有扎根，很容易就會被這些假道洗腦、迷惑，最終成為魔鬼的俘虜。

啟 18:23 (CUV)
18:23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見；你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。

若以這樣的角度來詮釋，就可以說明為什麼巴比倫將『萬國迷惑了』，表明這些被假道理迷惑的人，雖然人是活著，但是思想、人生價值觀都是活在這大巴比倫當中，也就是被她邪淫大怒的酒傾倒了，愛上這樣的道理，就是與她行淫了。

二、地上的客商為巴比倫傾倒哀哭

當巴比倫傾倒時，地上的君王與客商發出了極大的哀哭。為什麼？如果巴比倫只是指著屬物質的世界，世界都毀滅了，誰還能站在那裡哭泣？這其實是指著屬靈層面上，那些依靠假道系統而獲得利益的人的絕望哀嚎。

1. 因為失去利益、富足、驕傲

啟 18:11-13 (CUV)
18:11 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；
18:13 並且肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、葡萄酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。

當神的刑罰突然臨到這座大城時，地上的客商（即那些支持假道、替假先知效勞、傳播異端的人）都為她哭泣悲哀。表明這些人是因著支持這些理念、思想，因為他們失去了原有的權勢與影響力。「整個敵對神的惡势力最後會被神毁掉，這種支持它的人粉絲只有哀哭了。我們發現屬神的人總是站得遠遠的。」因為他們害怕自己也受牽連，看見這龐大的體系瞬間崩潰，只能在遠處哀號。

客商為之哀哭的另一個致命原因，是因為再也沒有人買他們的貨物了。經文在列舉了各樣珍寶後，最後提到他們販賣的竟是「奴僕、人口」，中文是說人口，怎麼解释人口。其實英文是身體和靈魂（bodies and souls of men），它把人的心和意念奪去讓人不能夠自主，這說明假道系統最可怕的地方——它在經營人的靈魂，用洗腦的方式奪去信徒的心志，讓人盲目跟從假先知，完全失去屬靈的分辨力與自主權。

啟 3:17 (CUV)
3:17 你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的；

彼前 1:7 (CUV)
1:7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。

他們自以為在巴比倫裡很「富足」，但聖經中真正的富足是什麼？可以說信心很堅固（雅一7）。而巴比倫的富足，是建立在虛謊的道理與迷惑群眾所帶來的驕傲上。淫婦心中驕傲地說「我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀」（啟十八7）。她自以為所行的一切神不會追究，但神宣告，她怎樣榮耀自己，就要叫她照樣痛苦悲哀。

因此，若以屬靈的角度來說明，這些巴比倫各樣的貨物，可以指著巴比倫以假道理奪取、控制並交易人的身體與靈魂（心思意念）。

2. 巴比倫終將如磨石墜海毀滅

啟 18:21 (CUV)
18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。

耶 51:63-64 (CUV)
51:63 你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在幼發拉底河中，
51:64 說：『巴比倫因耶和華所要降與她的災禍，必如此沉下去，不再興起，人民也必困乏。』」耶利米的話到此為止。

巴比倫的傾倒與毀滅是絕對且徹底的。大力的天使將一塊大磨石扔進海裡，象徵這座大城將被猛力地扔下去，永遠無法再被打撈上來。這是一個不可逆的毀滅。

在舊約中，神也曾吩咐耶利米將寫著巴比倫災禍的書卷綁在石頭上，扔進幼發拉底河中（耶五十一63-64），宣告巴比倫必沉下去，不再興起。當神公義的審判臨到，這個曾經充滿彈琴、吹笛、造作百樣手藝的繁華假道系統，其燈光與喜樂的聲音將完全消滅。因為他們流了聖徒的血，神最終定意要徹底毀滅這股敵對神的勢力。

三、當從巴比倫出來

1. 不貪愛世界的道理（沉醉於假道）

啟 18:4 (CUV)
18:4 我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；

林後 11:2-4 (CUV)
11:2 我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。
11:3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。
11:4 假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了；

淫婦手拿金杯，用她淫亂的酒讓人沉迷、沉醉。這些酒就是偏離聖經真理的世俗道理、異端邪說與虛假的福音。信徒絕不能貪愛這些假道，更不能因為人情世故而與傳遞假道的人妥協。我們不能抱著「聽一聽也無妨」的心態去接觸這些異端，因為一旦接受了「另外的福音」，裡頭的靈就變了，我們就失去了純潔的信仰。

撒迦利亞書二章7節也呼籲：「與巴比倫人同住的錫安民哪，應當逃避。」如果我們不從巴比倫逃出來，不與假先知的言論完全斷絕關係，我們就會被他們的道理所攪擾（加五10），最終必然與她一同有罪，並承受她所受的神的忿怒。我們必須把信仰深深扎根在神的真理上，自己查考聖經，將真道內化為自己的生命。

2. 以信心等候神的伸冤—與聖徒一同歡呼

啟 18:20 (CUV)
18:20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。

當巴比倫傾倒時，地上的客商哀哭，但天上的聖徒卻要歡呼！

這場屬靈爭戰是極其艱辛的。堅守信仰的聖徒、使徒與先知，曾因不願妥協而受盡這惡勢力的逼迫與流血。然而，神並沒有忘記，祂親自為祂的僕人伸冤。當我們看見教會中那些傳假道理、迷惑信徒的惡勢力被神刑罰，或者被神從教會中清理出去時，屬神的人不應該感到痛心，而是要歡喜快樂！因為神保全了祂的教會，清除了污穢。

我們應當以堅固的信心等候神。當巴比倫被徹底毀滅後，伴隨而來的將是啟示錄第十九章中天上群眾「哈利路亞」的大讚美，以及第二十一章中充滿神榮光、整齊潔淨的新耶路撒冷聖城。只要我們忠心到底、持守真道、遠離巴比倫的污穢，我們必能在神榮耀的國度中，與眾聖徒一同歡呼！

看清罪惡的大淫婦（啟十七）

 在這章當中，約翰被帶到曠野看到一個罪惡的大淫婦異象，看到她最後要受的刑罰，也是她最後的結局，天使帶著約翰去看到這一幕，也讓我們能夠很深刻地明白世界都將毀滅，十七到十八章以兩個圖像描敘世界的毀滅，一個是大淫婦的圖像，另一個是巴比倫大城，今天，我們也應當和約翰一樣可以看透這一切的事。

一、何謂大淫婦？

啟 17:5 (CUV)
17:5 在他額上有名寫著說，奧祕哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。

啟 17:18 (CUV)
17:18 你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。

天使帶約翰看到的女人，也就是這個大淫婦，有清楚的解釋她就是這個大巴比倫大城，也就是指著這個世界，這個世界看似繁華，榮美，但其實是被包裝的大淫婦。

坐在眾水之上

「眾水』代表多民、多人、多國、多方（啟十七15），即住在地上的人，非天上的人，耶利米書也說到這巴比倫，也是說到他坐在中水之上（耶五一12-13），「坐在」眾水上，意味著她控制這些人，或者說她是受到這群敗壞之人的支持與高舉 ，也可以說這些『眾水』也是這大淫婦的粉絲了，對他們深具影響力。

身穿紫色和朱紅色的衣服，手拿金杯

啟 18:12 (CUV)
18:12 這貨物就是金，銀，寶石，珍珠，細麻布，紫色料，綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅，鐵，漢白玉的器皿，

紫色是具有君王的尊貴姓，朱紅色可以指著救恩，甚至用金子、寶石、珍珠為裝飾，這也是巴比倫大城的裝飾（啟十八12），這看起來一切是這麼的美好，但是卻談到她『手拿金杯』，杯中是滿了可憎之物。

太 23:25-27 (CUV)
23:25 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。
23:26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。
23:27 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。

這讓我們想到，主耶穌在責備法利賽人時，談及他們『假冒為善』的信仰，就是說洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和放蕩，表裡不一的信仰，因此，由這角度可以說明這個大淫婦，雖然外在是光線亮麗，但裡面卻是滿了污穢，要引誘人與她行淫。

喝醉聖徒的血和為耶穌作見證之人的血

啟 18:24 (CUV)
18:24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了。

表明聖徒和為耶穌作見證之人必受艱難，甚至會遭受這大淫婦要『吸乾』聖徒，為了持守真道聖徒這個世界所恨（約十五19），因為價值觀就是與大淫婦的價值觀不同，即使地上的君王與她行淫，即喜愛這些道理（林後十一4），甚至地上的人也喝醉在其中，無法分辨何為神的旨意，醉在這個世界無法自拔，但屬神的人願意保持屬靈的清醒，因而被大淫婦所殺。

二、何謂獸？

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

看到這個女人又坐在朱紅色的獸上，獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號，這樣的獸有什麼樣的意義呢？

獸存在的狀況

啟 17:8 (CUV)
17:8 你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。

啟 20:2-3 (CUV)
20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
20:3 扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放他。

獸從啟示錄當中看到，可指著墮落的神的工人（彼後二12）、（猶10），參閱末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三），獸是龍的具體表現（啟十三2），先前有，表明使徒時代教會的墮落（啟二十3），如今沒有，是因為在無底坑中，將要從無底坑上來迷惑列國（啟二十7-10），但又要歸於沉淪（啟二十11-15）。

獸存在狀況所引起的反應

誰會有反應？就是凡住在地上，名字沒有記載生命冊上者就會有反應，什麼樣的反應？就是希奇。

啟 13:3-4 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸；
13:4 又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸，誰能與他交戰呢。

希奇那獸的，就會跟從，跟從後就會拜那獸，最後就會受獸印記（啟十三18），因此，真的要求神賞賜我們智慧的心，可以在末世分辨那獸。

獸的七頭十角

啟 17:9-10 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；
17:10 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。

啟 17:12-13 (CUV)
17:12 你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。
17:13 他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。

七頭是七座山，又是七位王，十角也是指著十王，他們同心合意將能力、權柄給了那獸，也就是第八位（11），若對照十三章，獸的來歷是從海上來，有著十角七頭，獸就是龍的顯現（啟十三3），因為龍將權柄都給了那獸，若說獸是指著傳不對道理的假師傅，假牧人，聯合著好多有能力、權柄者去殺害住在天上的真聖徒，也就可以解釋為什麼說『先前有、如今沒有、以後再有』了，因為歷代以來都是這樣殺害神的僕人。

獸必恨那淫婦

啟 17:16-17 (CUV)
17:16 你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使他冷落赤身；又要喫他的肉，用火將他燒盡。
17:17 因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。

雅 5:1-3 (CUV)
5:1 嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。
5:2 你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。
5:3 你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。

雅各書談及人生只知積攢錢財的富足人，可以說因為他們的生命只是喝醉了這大淫婦的酒，有苦難會臨到，有如這大淫婦要受的刑罰一樣，財物和衣服都沒了，如同被冷落、赤身一般，獸還要吃他的肉、如同火燒，這是喝醉這淫婦的酒的人的刑罰，表面看起來是十角和獸的工作，但其實是神的旨意，神利用這點來消滅大淫婦，就是這世界一切令人醉在當中的享樂。

三、如何看清？

既然這世界就是這個大淫婦，許多的人也醉於當中，表明很多的人其實不知道他喝醉在這大淫婦的酒中，那麼，在末後的日子，屬神的人應當如何看清呢？

1. 飛到曠野

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

啟 12:13-14 (CUV)
12:13 龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。
12:14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裏被養活一載二載半載。

神把約翰提到曠野，他才能看清楚大淫婦的異象，倘若他深陷當中，必定也看不清楚所處的世界，竟然是一個大淫婦，從另外一個視角，才能看清大淫婦的真相，這另外一個視角，就是『曠野』。

末後真教會屬神的人是屬於曠野的，主耶穌宣道之前是進到曠野，就是他的靈修之地（可一12-13），曠野也是以色列百姓受熬煉之處（申八2），但在那裡卻是以色列百姓與神最親密之處（耶二1-2 ; 何二14-16），因此，我們在末後的日子，要看清罪惡的大淫婦，必須在曠野，與神有親密的靈交。

靈修工作這是每一天的生活模式， 一方面是指著空間環境，二方面是指著心靈的警醒，在這個末是，真正要看清楚的人，並不是將他的心靈放在外在的宴樂（賽二九9），而是願意不斷地被聖靈充滿，打開屬靈的眼睛看清現在身處的世界就是個大淫婦啊！

2. 尋求智慧的心

啟 17:9 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；

啟 13:18 (CUV)
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

談及大淫婦以及獸，都談到要能夠思想、計算獸的數目的，表明他們是能夠看清那都是屬人的外在信仰，是因為他們有智慧、有聰明，然而真正的智慧要何處尋呢？

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

真正的智慧並非是上的學歷與知識，而是關乎我們是否敬畏神，有這樣的心才有一切的智慧，認識神才是真聰明，因此屬靈的眼睛看得清楚，用屬靈的話解釋屬靈的事，也願意被聖靈更新，成為真正屬靈不屬血氣之人，因此得以思想這些事。

智慧人會懂得贖回時間，參閱給青年的一封信：贖回時間，因為明白現今的世代邪惡，也就不會醉酒，會追求不斷被聖靈充滿的生活，這就是智慧人的表現。

3. 忠心跟從羔羊

啟 17:14 (CUV)
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。

啟 19:14 (CUV)
19:14 在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

雖然十角和獸會與羔羊來爭戰，但是羔羊必定得勝，並且還有一群人是跟隨著羔羊的，是蒙召、被選、有忠心的，是那天上的眾軍，生活中仍然保守聖潔，也行出聖徒所行的義，得以穿上細麻衣，即使面對獸的褻瀆，仍然有信心跟隨羔羊到底的，就是這一群人。

末後的爭戰可以說是越來越分明，能夠跟隨羔羊的，表明沒有喝醉淫婦的酒，勝過獸的攻擊，雖然在祭壇底下被殺，但是仍然不離開羔羊，這就是忠心的跟隨的一群人。

結語

不知道我們花了多少時間沉醉在這世界的享樂中？又不知道我們今天花了多少時間與神靈交？追求屬神的智慧？或許這也就造就每一個人的人生觀不一樣的原因，親愛的讀者，不知道你現在來自哪一個國家、地區，深知你正在尋求神的真理，願我們保持警醒的心，明白這世界的結局，看清這罪惡的大淫婦，等候主耶穌再來。

七碗，伯拉大河的水乾了（啟十六）

 啟示錄第十六章帶領我們進入末世審判的最深處——七碗災的傾倒。許多人將這章的災難解釋為宇宙萬物將要發生的物理性毀滅，或者是世界末日大戰的預言。然而，若我們仔細查考聖經的脈絡，便會發現這些災難並非指著教外或物質世界的事情，而是指著世界對『教會』發生的屬靈爭戰。神忿怒的酒，是倒在那些受了獸印、拜獸像，以及離開真道的人身上。

一、七碗的屬靈意義

1. 先吹號，再倒碗

啟 16:1-3 (CUV)
16:1 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

在啟示錄中，神的審判有著漸進的過程。第八、第九章的「七號」吹響時，災難往往只臨到「三分之一」（如海的三分之一變成血），這代表著神在審判中仍帶著警告，並且給人悔改的機會。然而，當號筒吹過，人不肯悔改，最終迎來的便是「七碗」的傾倒，參閱吹響末世的號角（啟八）、無底坑的使者與末世的毀壞（啟九）。

賽 23:4 (CUV)
23:4 西頓哪，你當慚愧；因為大海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女。

七碗是神大怒的發盡。當第一碗倒下時，惡且毒的瘡直接生在拜獸像的人身上；當第二碗倒在海裡時，不再是三分之一，而是「海中的活物都死了」。在屬靈的意涵上，「海」代表著沒有脫離世俗影響的人群與觀念（賽二十三4），以賽亞書談及的『大海說』，海並不會說話，但是上下文要談及的，就是世人的觀念。「活物」則是活魂的意思（living creature)。凡是留在世俗的海中、沒有進到天上（屬靈殿中）的人，他們的靈命將面臨徹底的死亡，完全與神的恩典隔絕。

從吹號到倒碗，表明神還是給予人機會，在災難當中仍舊盼望人可以悔改，直到人完全不悔改了，全面性的災難就會臨到，因此，七號與七碗，內容、地點都很像，要表明同一件事情：神等待人徹底悔改。

2. 對神的公平與公義破壞的審判

啟 16:4-7 (CUV)
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；
16:6 他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神—全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」

第三碗災倒在「江河與眾水的泉源」裡。在聖經的靈意中，江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度（摩五24）。然而，正如第八章中所提到的，當帶領的星（工人）墜落變成「茵蔯」，原本滋潤靈命的清水就被攪渾、變苦了。

啟 16:10-11 (CUV)
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭；
16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神；並不悔改所行的。

申 28:35 (CUV)
28:35 耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。

因為神的公平與公義被破壞，許多義人被冤枉，就在祭壇下深淵，看到七碗的擊打，是針對不行神的公義的人刑罰，第一碗與第五碗，針對這謝拜獸像的不義之人的刑罰，申命記中的毒瘡，也是出於神對不行誡命者的刑罰，是無法醫治的，因此這些災難都有其針對的對象，就是『破壞神的公平公義的獸』，講獸話去褻瀆、誤解屬神的人，神的公義如同海、江河、日頭（瑪四2）等，他們將神的公義踐踏，因此神的刑罰也臨到，也是因為這個原因，當神的審判災難降下，才會說神的判斷是公義的！

二、伯拉大河的水乾了

啟 16:12 (CUV)
16:12 第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

進入第六碗災，我們看到了末世屬靈爭戰的高潮。這裡提到伯拉大河（幼發拉底河）的水乾了。

1. 伯拉大河的意義

申 1:7 (CUV)
1:7 要起行轉到亞摩利人的山地和靠近這山地的各處，就是亞拉巴、山地、高原、南地，沿海一帶迦南人的地，並黎巴嫩山又到幼發拉底大河。

代上 18:3 (CUV)
18:3 瑣巴王哈大利謝（在撒母耳下八章三節是哈大底謝）往幼發拉底河去，要堅定自己的國權，大衛就攻打他，直到哈馬，

在舊約聖經中，伯拉大河（幼發拉底河）是神應許給以色列人疆界的極東邊界（申一7）。在古代，高山與大河是一個國家天然的保障與防線。當大衛王敬畏神時，他能擊敗仇敵，守住這條天然的邊界（代上十八3）；但當以色列人悖逆神、離開神的道時，疆土就縮小，防線就被突破。

在屬靈的層面上，伯拉大河代表著教會的「天然保障」與「屬靈防線」。當這條河的水乾了，意味著神撤去了保護。為什麼神會撤去保護？因為人在安逸中失去了對真理的堅持，容許了假道理的侵入。防線一崩潰，仇敵便能長驅直入。

2. 日出之地所來的眾王

河水乾了，是為了給「從日出之地所來的眾王」預備道路。這些東方來的王代表誰？

啟 7:2-3 (CUV)
7:2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印；他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，
7:3 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。

結 44:1-3 (CUV)
44:1 他又帶我回到聖地朝東的外門；那門關閉了。
44:2 耶和華對我說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華─以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。
44:3 至於王，他必按王的位分，坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的廊而入，也必由此而出。」

小弟的領受，若從啟示錄當中看到『日出之地的使者』，對照第七章所說的，表明這是真教會的聖徒，已經印了聖靈的印記，與基督一同作王，完全得勝的聖徒，參閱誰能站得住呢？（啟七）。

為什麼河水乾了，卻是給這些日出之地所來的眾王預備道路呢？若對照下一句『我又看見三個污穢的靈』，表明這些眾王與後來看見的污穢的靈是不同的群體，對照以西結書四十章之後末後聖殿的榮景，到了四十四章談及原本聖殿朝東的門已經被關閉了，因為神已經進入聖殿，眾王也要從這門進入，因此，可以說是與主一同坐席的一群人，在神的宴席裡面吃喝的王，得勝的聖徒。

若以這個角度看，河水乾了也是神的旨意，一方面任憑污穢的靈出來迷惑，另一方面讓得勝的聖徒得以最後進入門內，因為在末後的時間，神要藉著屬靈的界河乾了，凸顯屬真理的與不屬真理的人。

3. 三個污穢的靈（龍口、獸口、假先知的口）

啟 16:13-14 (CUV)
16:13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。
16:14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神—全能者的大日聚集爭戰。
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。

青蛙的特色，就是大嘴巴，舊約中是不潔淨的動物（利十一9-11），因此污穢的靈的特色，就是『不潔淨的言語』。

• 龍口：吞吃婦人的孩子、吐水像河沖婦人（啟十二3-6、13-17）

• 獸口：獅子口、說誇大褻瀆的話（啟十三2、5-6），褻瀆對象是神、神的名、神的帳幕、住在天上的民

• 假先知的口：說話像龍、替獸推銷（啟十三11、12-15）

在這場大爭戰中，我們看見三個污穢的靈如同青蛙一般，分別從龍（魔鬼）、獸（違背神的惡勢力組織）、假先知（傳講假道者）的口中出來。這清楚地告訴我們，凡是違背神命令、不守神真理的言論，其背後的靈就是污靈。

他們能行大神蹟，專門迷惑地上的王，叫他們聚集在「哈米吉多頓」（Har Megiddo）爭戰。許多人將哈米吉多頓解釋為第三次世界大戰的爆發地，但是，從屬靈的角度看，這是一場「永生神的爭戰」（啟十六14），試想，若是物質的戰爭，龍會站在哪裡？是屬靈層面的對抗！

魔鬼、惡勢力與假先知已經聯手，這是一場規模空前、有組織的迷惑，在教會中發動對真理的攻擊，企圖用似是而非的假道理奪去信徒的心志，這才是末世真正的哈米吉多頓大戰。

後記：警醒看守衣服的有福了

啟 16:15 (CUV)
16:15 （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而走、叫人見他羞恥的有福了！）

在第六碗災最激烈的屬靈爭戰中，主耶穌突然插入了這句極其重要的警告與安慰。

如果是世界大戰，面對槍林彈雨，誰會去在意自己的衣服有沒有看守好？這再次證明這是一場屬靈的戰爭。「衣服」在聖經中代表著我們的信仰與義行。當我們受洗時，我們是「披戴基督」了（加三27），穿上了神所賜的潔白禮服。

看守衣服，就是要保守我們純正的信仰，不要被假先知與污靈的道理所迷惑。如果我們聽信了「另外的福音」，接受了錯誤的靈（林後十一4），我們就是在屬靈上脫去了基督的衣服。在神的眼中，這樣的人就是赤身露體的，是充滿羞恥的。

面對末世如此巨大的迷惑與攻擊，我們該如何自處？我們必須躲藏在屬靈的殿中（內殿），與神建立真實而親密的關係。不能只做表面的信仰功夫，要在讀經與禱告中，讓心與神緊緊連結。當大巴比倫（代表所有受假道影響、敵對神的混亂體系）最終傾倒、被神完全毀滅時，唯有那些警醒看守衣服、持守真道到底的人，才能在神的國度中歡喜快樂，與主同享新天新地的榮耀。