撒但被捆綁一千年（啟二十）

當我們進入這一章，神要讓我們看清仇敵的結局，並在末世激烈的靈戰中堅守真道，保守自己不受獸與獸像的影響，在「頭一次復活」中有分，坦然迎接主的日子臨近。

一、一千年的開始（1-3）

啟 20:1-3 (CUV)
20:1 我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙和一條大鍊子。
20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
20:3 扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國。等到那一千年完了，以後必須暫時釋放他。

1. 「一千年」：聖靈同在的恩典時期

在經文中，天使拿著無底坑的鑰匙與大鍊子，將魔鬼捉住捆綁一千年。神學界常照字面解釋為基督在地上肉身作王一千年，我們可以說這是神的數字，因為主看千年如一日，一日如千年（彼後三8），「一千年」並非實質的年數，而是一個完全的時期，也可以說是「聖靈降臨作工、神與教會同在的時期」。

太 12:28-29 (CUV)
12:28 我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。
12:29 人怎能進壯士家裏，搶奪他的家具呢，除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。

若靠著神的靈趕鬼，就如同壯士就已經被捆綁。聖靈的大能如同大鍊子，將魔鬼的勢力限制在無底坑中，使其無法隨心所欲、全面性地攻擊神的百姓，也不能隨意迷惑列國。這一千年涵蓋了初期的使徒教會，也包括了末世作為使徒教會延續的真耶穌教會。只要聖靈與教會同在，真理的旌旗被高舉，撒但就受到極大的牽制與轄制。

2. 魔鬼受捆綁，為何信徒現今仍受攻擊？

這時常引發信徒心中的疑問：既然魔鬼在一千年中被捆綁，為什麼現今的我們與教會仍舊會經歷魔鬼的攻擊與試探？

聖經清楚表明，天使捆綁撒但有一個特定的目標——「使他不得再迷惑列國」，也就是剝奪其全面性傾覆救恩的權柄。然而，魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人（彼前五8）。信徒現今若受到魔鬼的攻擊，往往不是因為魔鬼擁有全面作亂的權柄，而是因為我們在生活與心思中「給魔鬼留了地步」（弗四27）。當我們體貼肉體、貪愛世俗、失去警醒，就等同於自己走進了仇敵的網羅。因此，在聖靈同在的一千年恩典期中，信徒更應當靠著聖靈自潔，站穩在真理的遮蓋之下，免給惡者留任何破口。

二、一千年的期間：（4-6）

啟 20:4-6 (CUV)
20:4 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我也看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。
20:5 （這是頭一次的復活。其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。）
20:6 在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。

1. 第4節與第6節的時代對應：使徒時代與末世真教會

細讀第4節與第6節，會發現一個對比：

• 第4節（使徒時代的殉道者與得勝者）：約翰看見那些「為耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂」，以及沒有拜獸與獸像、沒有受印記之人的靈魂。這些聖徒因為已經殉道、離世進入安息，所以在經文的描述中，他們僅僅「與基督一同作王」，而未曾提及「作祭司」。在神的眼中，他們雖肉身受害，靈魂卻是完全得勝的。

• 第6節（末世現今的屬靈子民）：經文則宣告：「他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年。」「祭司」是活著時的職分——唯有活著在地上的人，才需要獻祭、替人祈求、宣揚神的美德（彼前二9）。這正是指著末世真教會中活著的聖徒。

羅 5:17 (CUV)
5:17 若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王麼。

我們就是那些受洪恩又蒙所賜之義的人，因著主的恩典，讓我們接受赦罪洗禮，重生，被神稱義，生命中奔跑的方向，就是要讓耶穌在我們生命中作王，也就是心思意念都要以神的中心，我們在受洗重生後，蒙召在世上作君尊的祭司，生活在一個充滿世俗妥協的環境中，必須過著不斷得勝的生活，天天與基督一同在生命中作王。

2. 何謂「頭一次的復活」與「第二次的死」？

聖經宣告：「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。」

林前 15:22 (CUV)
15:22 在亞當裏眾人都死了；照樣，在基督裏眾人也都要復活。

羅 6:4-5 (CUV)
6:4 所以我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬；原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀，從死裏復活一樣。
6:5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；

• 頭一次的復活：示人第一次的死，是死在亞當裡，因著始祖亞當的犯罪，世人都犯了罪，都死了，那樣的死是生命與神隔絕，死在過犯罪惡之中（弗二1）。頭一次復活並非指最後審判時肉體的大復活，而是指「屬靈生命的重生與得勝」。當我們受洗歸入基督、罪得赦免、從水和聖靈重生的那一刻，我們便是從死裡復活了（羅六4-5；弗二1）。然而，真正「在頭一次復活有分」的關鍵，在於受洗重生之後，能夠一生保守自己的靈命不受獸的影響，不妥協世俗，持守聖潔到底。這樣的人，靈命永遠活在基督裡。

啟 20:14 (CUV)
20:14 死亡和陰間也被扔在火湖裏。這火湖就是第二次的死。

• 第二次的死：即第二十章14節所指的硫磺火湖的永死。對於那些在頭一次復活中有分、生命潔白到底的人，第二次的死在他們身上毫無權柄與威脅。

3. 「其餘的死人」是誰？

第5節提到：「其餘的死人還沒有復活，直等那一千年完了。」關於「其餘的死人」，從我自己的領受（參閱前輩的論述），他們並非單純指肉身死去的世人，而是指那些「曾經受洗歸主、後來卻離開神，在屬靈上已經死去的信徒」。

這些曾蒙救贖卻墮落沉睡的人，正如以西結看見平原中的枯骨，需要靈裡的復甦。他們不需要重新受洗，重點是要真心悔改認罪，倚靠耶穌基督的寶血潔淨他們的罪。

摩 9:11-12 (CUV)
9:11 到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，
9:12 使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。

這正如阿摩司書所預言：末後神要重新修補大衛倒塌的帳幕，收回「以東所餘剩的人」。以東是以掃的後裔，在俄巴底亞書中象徵著驕傲、凶暴、見死不救與離棄弟兄之情的人。神在末後滿有憐憫，仍願意將這些離開教會、甚至曾攻擊教會的餘種挽回。然而經文也看出，這條回轉之路極其艱辛，真正能甦醒回來的人數並不多。

三、一千年完了之後：（7-10）

啟 20:7-10 (CUV)
20:7 那一千年完了，撒但必從監牢裏被釋放，
20:8 出來要迷惑地上四方的列國，〔思考原文作角〕就是歌革和瑪各，叫他們聚集爭戰；他們的人數多如海沙。
20:9 他們上來遍滿了全地，圍住聖徒的營，與蒙愛的城；就有火從天降下，燒滅了他們。
20:10 那迷惑他們的魔鬼，被扔在硫磺的火湖裏，就是獸和假先知所在的地方；他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

1. 哥革與瑪各的攻擊：物質與屬靈的雙重預兆

當一千年完了，撒但暫時從監牢被釋放，號召北方龐大的勢力——哥革和瑪各，前來圍攻「聖徒的營與蒙愛的城」。這場終極的大圍攻具有物質與屬靈的雙重層面：

• 物質層面的預兆：哥革與瑪各源自以西結書三十八至三十九章，代表敵對神選民的北方強大聯盟。在歷史上，西元70年羅馬提多將軍率軍圍攻物質的耶路撒冷，聖殿被毀，隨後使徒教會便進入了長達百年的史料真空期，逐漸走向變質與沒落。同樣地，若在末後的日子，物質的耶路撒冷再度遭到周邊列國的嚴密圍攻，這將成為普世信徒辨識「主的日子已經近了」的重要物質兆頭。

• 屬靈層面的危機：蒙愛的城與聖徒的營，在屬靈上正是真神末後設立的真教會。當撒但被釋放時，牠所迷惑並發動的圍攻，最可怕的往往不是教外的政權逼迫，而是來自教會內部——那些不順從神的帶領者、假先知以及被世俗惡勢力同化、迷惑的群體。他們在內部結黨、顛倒公義、攻擊真理。

2. 神的迅速干預與仇敵的終局

當仇敵遍滿全地、將蒙愛的城團團圍困時，人的力量雖看似無法抵擋，神卻立刻出手干預！「就有火從天降下，燒滅了他們。」

啟 19:20 (CUV)
19:20 那獸被擒拿，那在獸面前曾行奇事，迷惑受獸印記，和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿；他們兩個就活活的被扔在燒著硫磺的火湖裏；

那長期迷惑列國、殘害聖徒的魔鬼撒但，將被徹底捉拿，扔進硫磺火湖中，也就是第十九章中獸與假先知被摔進去的地方。在那裡，牠們將晝夜受痛苦，直到永永遠遠。

堅守真理的人，末後的日子必定被圍攻，或許有時候我們也覺得等很久，但是看到這邊，最後這場戰爭不用打，神會親自從天降下火來，燒滅一切仇敵，深信必能得著許多的安慰。

四、白色大寶座前的終極審判（20:11-15）

啟 20:11-15 (CUV)
20:11 我又看見一個白色的大寶座，與坐在上面的；從他面前天地都逃避，再無可見之處了。
20:12 我又看見死了的人，無論大小，都站在寶座前；案卷展開了；並且另有一卷展開，就是生命冊；死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。
20:13 於是海交出其中的死人；死亡和陰間也交出其中的死人；他們都照各人所行的受審判。
20:14 死亡和陰間也被扔在火湖裏；這火湖就是第二次的死。
20:15 若有人名字沒記在生命冊上，他就被扔在火湖裏。

1. 白色大寶座的審判

撒但滅亡之後，整個啟示錄異象進入最高峰——白色大寶座的審判。坐在寶座上的，是至聖公義的主耶穌基督。「白色」彰顯出神純全無瑕的聖潔與公義；在祂的威嚴面前，天地都逃避，萬物無所遁形。

這時有兩類卷冊在寶座前展開：

• 記錄行為的「案卷」：鉅細靡遺地記載了每個人一生的心思、言語與行為，沒有任何一件隱祕的事能逃過神的鑒察。

• 恩典的「生命冊」：記錄著蒙救贖之神兒女的名字。

所有死了的人，無論身分尊卑、地位大小，都要復活站在寶座前受審判。名字即使記在生命冊上，神仍要憑著案卷檢驗其真實的信德與行為；而若有人的名字最終未見記在生命冊上，就必直接被扔進硫磺火湖之中，這是宇宙間最公平的大審判。

2. 死人的交出與死亡的滅絕

經文生動地描繪了審判的普世性：「海交出其中的死人，死亡和陰間也交出其中的死人。」

• 「海交出死人」：啟示錄中的「海」常象徵混亂、罪惡的世俗世代（啟十三1）。海交出死人，在靈意上代表著那混濁罪惡的世代交出了那些肉體活著、但在罪惡中「靈魂早已死去」的人。

• 「死亡和陰間交出死人」：則指歷代以來肉身已死、落在陰間拘留之處的未得救者，全都要被交出來，站在公義的審判官面前。

審判的高潮在於：連「死亡和陰間」也一同被扔進火湖裡！這意味著，最後的仇敵——死亡，已經被主耶穌徹底毀滅，永恆的秩序將完全掌權。凡未得救恩者，將與死亡、陰間一同進入「第二次的死」，承受永火的刑罰。

後記：一千年可以很長，也可以很短

撒但被捆綁的一千年，也是聖靈工作的一千年，是聖徒與基督同作王的一千年，對人來說或許是很常，但對神而言其實也可以很短，現在正是聖靈工作的這一千年，我們應當把握還活著的時間，警醒看守自己的衣服，充實對真理的認識，因為這恩典時間結束，撒但就被放出來迷惑、圍攻了。

在過程中，堅守真理的人或許覺得很久，快撐不下去，但神必定迅速降火，燒滅一切圍攻的仇敵，對神來說，這時間也可以很短，願我們都能持守王的身份，最後得以放膽站在審判台前通過神的審判。

羔羊的婚宴（啟十九）

 啟示錄十九章談及兩個不同的筵席：一個是得勝聖徒所赴的「羔羊的婚宴」，另一個則是吞吃一切敵對神之人的「飛鳥的大宴席」。這兩場宴席代表著末世人類與信徒最終的兩種結局，提醒著我們當如何預備自己，成為赴羔羊婚宴的有福之人。

一、羔羊的婚宴

1. 要唱『哈利路亞』四重唱

啟 19:1-4 (CUV)
19:1 此後，我聽見好像群眾在天上大聲說：哈利路亞（就是要讚美耶和華的意思）！救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神！
19:2 他的判斷是真實公義的；因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦，並且向她討流僕人血的罪，給他們伸冤。
19:3 又說：哈利路亞！燒淫婦的煙往上冒，直到永永遠遠。
19:4 那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神，說：阿們！哈利路亞！

啟 19:5-6 (CUV)
19:5 有聲音從寶座出來說：神的眾僕人哪，凡敬畏他的，無論大小，都要讚美我們的神！
19:6 我聽見好像群眾的聲音，眾水的聲音，大雷的聲音，說：哈利路亞！因為主—我們的神、全能者作王了。

在迎接羔羊婚宴的序幕中（1-6節），天上一連出現了四次「哈利路亞」（意即「你們要讚美耶和華」），宛如天上莊嚴的「哈利路亞四重唱」。這群在天上大聲讚美神的「群眾」，其實與第十四章站在錫安山上的十四萬四千人是同一群人，也就是那些在末世屬靈爭戰中得勝、完全歸屬主並順從神的人。

這裡給我們看見更高層次的讚美：天上的群眾高呼哈利路亞，是因為罪惡被除掉、敗壞教會的大淫婦被神徹底清除，神的公義與旨意得以完全成就！當神將巴比倫從錫安（屬神的團體）中徹底分別出來，毀滅到永永遠遠，這不僅完成了讓教會達到完美聖潔的工作，更回應了第六章第五印揭開時祭壇底下殉道者的呼求，親自為受逼迫、受冤屈的聖徒伸了冤。

同時，第5節也提醒我們，向神獻上蒙悅納的讚美有兩個不可或缺的條件：第一，要成為「神的僕人」；第二，要存著「敬畏神」的心。若空有僕人的身分卻不敬畏神、不守誡命，其稱謝在神面前也是虛空的。接著第6節出現「群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音」齊聲說哈利路亞，這眾水與大雷的聲音正是眾聖徒同心合意、被聖靈充滿的禱告聲，成為我們在禱告中稱頌「哈利路亞」最有力的聖經依據。

啟 22:17 (CUV)
22:17 聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。

他們高聲宣告：「因為主—我們的神、全能者作王了！」神在什麼時候真正作王？就是當巴比倫被毀滅的時候。應用在我們個人的信仰生命中，當我們把心中的「巴比倫」徹底毀掉，將那些與神敵對的觀念、驕傲與世俗敗壞的思潮從心裡清除乾淨，不再受其影響時，神就在我們心中真正掌權作王了。當巴比倫被除滅、神完全作王時，教會也就達到了完全的地步，如同啟示錄最後所說「聖靈和新婦都說：來！」聖靈就是主耶穌，新婦就是教會；那時教會所講的話與基督所講的話再也沒有差別，完全合乎神的心意。

2. 新婦要穿上光明潔白的細麻衣

啟 19:7-8 (CUV)
19:7 我們要歡喜快樂，將榮耀歸給他。因為，羔羊婚娶的時候到了；新婦也自己預備好了，
19:8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。（這細麻衣就是聖徒所行的義。）

當神完全作王、教會潔淨之後，羔羊婚娶的時候就到了。新婦之所以能預備好自己，是因為她「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」，經文直接解釋：「這細麻衣就是聖徒所行的義。」在啟示錄中，無論是第一章的人子（啟一13）、第十五章掌管七災的七位使者（啟十五6），還是第十九章跟隨主的天上眾軍（啟十九14），都穿著潔白的細麻衣。這表明凡是屬神、與主同工的得勝者，生命中都必須彰顯出實際的義行。

賽 61:10 (CUV)
61:10 我因耶和華大大歡喜；我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上，好像新郎戴上華冠，又像新婦佩戴妝飾。

那麼，聖徒的義行具體包含什麼？以賽亞書對錫安（教會）的描寫。神裝備錫安整齊，是以「拯救」為衣、以「公義」為袍，並佩戴如同珠寶般的「妝飾」（代表神的真理）。因此，聖徒所穿的光明潔白細麻衣，不是靠人自己的善行，而是包含了神的救恩、公義的行為以及純正的真理。當我們在生活中活出救恩、行事公義並堅守真理時，就是在編織這件光明潔白的細麻衣，預備好自己成為聖潔的新婦迎見新郎。

3. 被請赴羔羊婚宴者有福了

啟 19:9-10 (CUV)
19:9 天使吩咐我說：「你要寫上：凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！」又對我說：「這是神真實的話。」
19:10 我就俯伏在他腳前要拜他。他說：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」

談到羔羊的婚娶，經文呈現了兩個看起來不同卻又相關的層面：第一，我們要成為耶穌基督的「新婦」（7-8節）；第二，我們是被邀請去「赴羔羊之婚筵」的人（9節）。從群體的角度來看，全體得勝的聖徒共同組成了純潔無瑕的真教會，許配給基督，成為羔羊的新婦；而從信徒個人的角度來看，每一位持守真道到底的人，都如同主耶穌在馬太福音婚宴比喻中所邀請的貴賓，有福氣進入神國享受那榮耀的宴席。使者特別強調「這是神真實的話」，表明這應許必定應驗。

當使者宣告這大好信息時，約翰一時激動便俯伏在使者腳前要拜他，使者立刻拒絕：「千萬不可！我和你，並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的，你要敬拜神。」再次強調：人只能敬拜獨一的真神，任何天使、傳道工人、教會長輩或親屬，都同是作僕人的，絕不可將人偶像化而加以崇拜，這就是被請赴羔羊婚宴者的特質。

二、神的大筵席—飛鳥吃盡

這章有兩個不同的筵席：前半段是得勝聖徒所赴的「羔羊之婚筵」，後半段則是天使呼召天空飛鳥來赴的「神的大筵席」，吞吃一切敵對神之人的肉。如果我們不在羔羊的婚筵裡享受福氣，最終就會在神審判的大筵席上，成為被飛鳥吞吃的對象。

1. 騎白馬者得勝

啟 19:11-16 (CUV)
19:11 我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判，爭戰，都按著公義。
19:12 他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕；又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。
19:13 他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。
19:14 在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。
19:15 有利劍從他口中出來，可以擊打列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。
19:16 在他衣服和大腿上有名寫著說：「萬王之王，萬主之主。」

在審判的大筵席開始前，約翰看見天開了，有一位騎在白馬上的得勝之主顯現。祂的「眼睛如火焰」，代表神能夠鑑察人心，人一切的心思意念與暗中隱藏的事，在祂面前都無所遁形；祂頭上「戴著許多冠冕」，在第六章中騎白馬者戴的是爭戰得勝的冠冕（stephanos），而在這裡戴的是君王掌權的王冠（diadema），表明祂已經完全得勝，擁有至高的王權。祂口中出來兩刃的利劍（神的話語），用以擊打、審判列國；祂用鐵杖轄管他們（呼應啟十二5），並親自踹全能神烈怒的酒醡，施行最終的審判，祂就是耶穌基督。

賽 62:2 (CUV)
62:2 列國必見你的公義；列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼，是耶和華親口所起的。

第12節提到，這位騎白馬者有一個寫著的名字，「除了他自己沒有人知道」。如果這個名字單單是指「耶穌」，那麼當時所有的使徒與信徒都已經知道了，為何經文說「沒有人知道」？這正呼應了《以賽亞書》六十二章2節所預言的，到了末後神的救恩顯明時，錫安必得一個由耶和華親口所起的「新名」。若我們仔細查考11至16節的經文脈絡，就會發現這段經文從三個層面，將神、耶穌基督與得勝的教會緊密結合在一起，隱含了末世「真耶穌教會」的奧祕名號：

• 「真」——誠信真實、按公義審判的真神（11節）：騎在馬上的稱為「誠信真實（Faithful and True）」，祂審判、爭戰都按著公義。在舊約與新約的脈絡中，「真」指的就是那位獨一、公義、在審判中絕不偏待人的真神。

• 「耶穌」——穿著濺了血的衣服、稱為神之道的中保（13節）：祂「穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道」。太初有道，道成了肉身就是主耶穌基督（約一1, 14）。祂穿的白袍沾了血，代表祂在十字架上為救贖人類流血犧牲，成為神與人之間唯一的中保。

• 「教會」——萬王之王與同作君王的天上眾軍（14, 16節）：祂是「萬王之王，萬主之主」。為什麼主耶穌被稱為「萬王之王」？因為在祂身後，有「天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他」（14節）。根據啟示錄一章5-6節，主耶穌用自己的血使我們脫離罪惡，叫我們「成為國民（國度）、作他父神的祭司」，我們若得勝，就成為與主一同掌權的「王」。眾多得勝的聖徒（王）所組成的團體，就是「教會」，而統治這整個教會的元首，正是萬王之王主耶穌！

真神耶穌的教會，呼應了第十節後面所說：是預言中的靈意是為耶穌作見證，因此，這就是在天上騎白馬的眾軍，從屬靈的意義上，應當有的『名』。

2. 獸與假先知的毀滅

啟 19:17-21 (CUV)
19:17 我又看見一位天使站在日頭中，向天空所飛的鳥大聲喊著說：「你們聚集來赴神的大筵席，
19:18 可以吃君王與將軍的肉，壯士與馬和騎馬者的肉，並一切自主的為奴的，以及大小人民的肉。」
19:19 我看見那獸和地上的君王，並他們的眾軍都聚集，要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。
19:20 那獸被擒拿；那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知，也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏；
19:21 其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了；飛鳥都吃飽了他們的肉。

當騎白馬者顯現得勝，天使便站在日頭中，呼召天空的飛鳥來赴「神的大筵席」，吃盡一切敵對神之仇敵的肉。在聖經中，「屍首被交給空中的飛鳥吞吃」代表著最徹底的懲罰、羞辱與完全的棄絕。

創 15:11 (CUV)
15:11 有鷙鳥下來，落在死畜的肉上，亞伯蘭就嚇飛牠們。

耶 34:18-20 (CUV)
34:18 猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司，和國中的眾民曾將牛犢劈開，分成兩半，從其中經過，在我面前立約。後來又違背我的約，不遵行這約上的話。
34:19-20 我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中；他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。

在《創世記》十五章中，神與亞伯蘭立約時，曾有鷙鳥（象徵魔鬼與仇敵的勢力）下來要吃獻祭的肉，但亞伯蘭將牠們嚇飛了。這預表了儘管選民曾在埃及為奴四百年（如同離開神、在罪中死去），但因著基督（亞伯拉罕所預表的）道成肉身的保守與救贖，除滅了魔鬼的作為（約壹三5, 8），神沒有將他們交給魔鬼吞吃，而是領他們重獲新生，重新得國。

然而，對照耶利米書，那些已經與神立約的領袖、祭司與百姓，後來卻公然違背神的約、破壞神的誡命，使神的百姓犯罪，成了耶和華的仇敵（賽一24）。神便宣告要將他們交在仇敵手中，「他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物」。同樣地，在啟示錄十九章裡，這些與騎白馬者爭戰的獸、地上的君王與眾軍，就是那些違背神立約、跟從假道的人。這一次，神不再拯救他們，而是任憑空中的飛鳥吃飽他們的肉，代表神徹底收回恩典，施行完全的毀滅。

猶 1:12 (CUV)
1:12 這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石（或作：玷污）。他們作牧人，只知餒養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；

在這場最終的交戰中，那獸與那曾行奇事迷惑人的假先知一同被擒拿，「活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏」（20節；到啟示錄二十章10節魔鬼被扔進去時，獸和假先知已經在那裡了），而其餘跟從他們的人則被騎白馬者口中的劍殺了，屍首給飛鳥吃盡。這就如同猶大書所形容的，這些假先知是「秋天沒有果子的樹，死而又死（twice dead），連根被拔出來」。一個人死了，連屍體都被飛鳥吃得一乾二淨，同時又被活活扔進硫磺火湖裡，這正是形容他們在屬靈上「死了又死」，完全沒有復活得救的機會了。

結語

啟示錄第十九章透過「羔羊的婚宴」與「飛鳥的大宴席」對比畫面，告訴我們，一切迷惑人的假道系統（大巴比倫）、抵擋神的惡勢力（獸）以及說謊的假先知，最終都將成為飛鳥大宴席上的食物，落入硫磺的火湖裡「死而又死」，願我們都能除掉心中的巴比倫、看重屬天的守道實質過於屬地的名位、並在生活中穿上「救恩、公義與真理」之潔白細麻衣的聖徒，才能跟隨萬王之王，歡喜快樂地赴那榮耀羔羊的婚筵！

巴比倫大城傾倒了（啟十八）

啟示錄第十七章與第十八章共同描繪了同一件事情：大淫婦與巴比倫大城的傾倒。許多時候，我們容易將「巴比倫」廣義地解釋為這個墮落的物質世界。這固然沒錯，但若我們深入查考經文，對照先知書的屬靈意涵，便會發現巴比倫更深層的意義，是指著那些變質的、敵對神的惡勢力與假道系統，甚至是在教會之中。當神最終審判這座大城時，我們看見了地上跟從者的哀哭，以及天上聖徒的歡呼。

一、巴比倫大城與大淫婦的關係

1. 共同點

啟示錄第十七章與第十八章雖然用不同的景象——「大淫婦」與「大城巴比倫」來描述，但實際上兩者指涉的是同一個屬靈實體。我們從經文的對比中可以看出她們高度重疊的特徵：

• 列國與她一起犯罪：在（啟十七2）說到「地上的君王與她行淫，住在地上的人喝醉了她淫亂的酒」，而在（啟十八3）也說「列國都被她邪淫大怒的酒傾倒了，地上的君王與她行淫」。這表明這股勢力有一股極大的迷惑力，能讓未得勝的信徒（住在地上的人）與她一同陷入屬靈的淫亂中。

• 穿著與奢華的裝飾：（啟十七4）形容那女人「穿著紫色和朱紅色的衣服，用金子、寶石、珍珠為妝飾」；（啟十八16）同樣哀嘆這大城「素常穿著細麻、紫色、朱紅色的衣服，又用金子、寶石，和珍珠為妝飾」。這象徵她們都以虛假的華美、世俗的榮耀來包裝自己，吸引人來跟從。

• 喝醉聖徒的血：（啟十七6）記載這女人「喝醉了聖徒的血和為耶穌作見證之人的血」；而（啟十八24）則宣告「先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了」。她們同樣是逼迫真教會、流聖徒之血的罪魁禍首。

2. 是一種假道系統—鬼魔的住處

啟 18:2 (CUV)
18:2 他大聲喊著說：巴比倫大城傾倒了！傾倒了！成了鬼魔的住處和各樣污穢之靈的巢穴，並各樣污穢可憎之雀鳥的巢穴。

巴比倫大城不僅僅是一個物質的城市，她實質上是一個敵對神的「假道系統」。這座城成了「鬼魔的住處」與「各樣污穢之靈的巢穴」。魔鬼極喜歡住在那些敗壞、偏離真道的人身上，並利用他們作為破壞教會的工具。

在查考中我們發現，獸的「七頭上有褻瀆的名號，這個七頭從十七章來看，可以代表七座山，或者七個王或者七個團體，主要工作是說褻瀆的話」。這股惡勢力不僅褻瀆神的名，更藉著大淫婦（異端假道）來控制信徒的心思。大淫婦騎在獸上，坐在「眾水」（各國各方各民）之上，這表明她背後有一套強而有力的理論體系在支撐。

加 1:7 (CUV)
1:7 那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。

加 5:10 (CUV)
5:10 我在主裏很信你們必不懷別樣的心；但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。

加 5:12 (CUV)
5:12 恨不得那攪亂你們的人，把自己割絕了。

就如初代教會有人提倡外邦人必須受割禮一樣，當時福音已經藉著使徒們的口所傳講，但是加拉太的信徒仍然有人提倡要受割禮，並且是有一股很強大的勢力，甚至連彼得和巴拿巴還要裝假，可以當時那股錯誤道理的惡勢力是多模龐大，人若存這些假道在心中，心就成為鬼魔的住處了。假先知的道理往往似是而非，極具攪擾性。若信徒對神的真理沒有扎根，很容易就會被這些假道洗腦、迷惑，最終成為魔鬼的俘虜。

啟 18:23 (CUV)
18:23 燈光在你中間決不能再照耀；新郎和新婦的聲音，在你中間決不能再聽見；你的客商原來是地上的尊貴人；萬國也被你的邪術迷惑了。

若以這樣的角度來詮釋，就可以說明為什麼巴比倫將『萬國迷惑了』，表明這些被假道理迷惑的人，雖然人是活著，但是思想、人生價值觀都是活在這大巴比倫當中，也就是被她邪淫大怒的酒傾倒了，愛上這樣的道理，就是與她行淫了。

二、地上的客商為巴比倫傾倒哀哭

當巴比倫傾倒時，地上的君王與客商發出了極大的哀哭。為什麼？如果巴比倫只是指著屬物質的世界，世界都毀滅了，誰還能站在那裡哭泣？這其實是指著屬靈層面上，那些依靠假道系統而獲得利益的人的絕望哀嚎。

1. 因為失去利益、富足、驕傲

啟 18:11-13 (CUV)
18:11 地上的客商也都為她哭泣悲哀，因為沒有人再買他們的貨物了；
18:13 並且肉桂、荳蔻、香料、香膏、乳香、葡萄酒、油、細麵、麥子、牛、羊、車、馬，和奴僕、人口。

當神的刑罰突然臨到這座大城時，地上的客商（即那些支持假道、替假先知效勞、傳播異端的人）都為她哭泣悲哀。表明這些人是因著支持這些理念、思想，因為他們失去了原有的權勢與影響力。「整個敵對神的惡势力最後會被神毁掉，這種支持它的人粉絲只有哀哭了。我們發現屬神的人總是站得遠遠的。」因為他們害怕自己也受牽連，看見這龐大的體系瞬間崩潰，只能在遠處哀號。

客商為之哀哭的另一個致命原因，是因為再也沒有人買他們的貨物了。經文在列舉了各樣珍寶後，最後提到他們販賣的竟是「奴僕、人口」，中文是說人口，怎麼解释人口。其實英文是身體和靈魂（bodies and souls of men），它把人的心和意念奪去讓人不能夠自主，這說明假道系統最可怕的地方——它在經營人的靈魂，用洗腦的方式奪去信徒的心志，讓人盲目跟從假先知，完全失去屬靈的分辨力與自主權。

啟 3:17 (CUV)
3:17 你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦，可憐，貧窮，瞎眼，赤身的；

彼前 1:7 (CUV)
1:7 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗，仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚，榮耀，尊貴。

他們自以為在巴比倫裡很「富足」，但聖經中真正的富足是什麼？可以說信心很堅固（雅一7）。而巴比倫的富足，是建立在虛謊的道理與迷惑群眾所帶來的驕傲上。淫婦心中驕傲地說「我坐了皇后的位，並不是寡婦，決不至於悲哀」（啟十八7）。她自以為所行的一切神不會追究，但神宣告，她怎樣榮耀自己，就要叫她照樣痛苦悲哀。

因此，若以屬靈的角度來說明，這些巴比倫各樣的貨物，可以指著巴比倫以假道理奪取、控制並交易人的身體與靈魂（心思意念）。

2. 巴比倫終將如磨石墜海毀滅

啟 18:21 (CUV)
18:21 有一位大力的天使舉起一塊石頭，好像大磨石，扔在海裏，說：巴比倫大城也必這樣猛力的被扔下去，決不能再見了。

耶 51:63-64 (CUV)
51:63 你念完了這書，就把一塊石頭拴在書上，扔在幼發拉底河中，
51:64 說：『巴比倫因耶和華所要降與她的災禍，必如此沉下去，不再興起，人民也必困乏。』」耶利米的話到此為止。

巴比倫的傾倒與毀滅是絕對且徹底的。大力的天使將一塊大磨石扔進海裡，象徵這座大城將被猛力地扔下去，永遠無法再被打撈上來。這是一個不可逆的毀滅。

在舊約中，神也曾吩咐耶利米將寫著巴比倫災禍的書卷綁在石頭上，扔進幼發拉底河中（耶五十一63-64），宣告巴比倫必沉下去，不再興起。當神公義的審判臨到，這個曾經充滿彈琴、吹笛、造作百樣手藝的繁華假道系統，其燈光與喜樂的聲音將完全消滅。因為他們流了聖徒的血，神最終定意要徹底毀滅這股敵對神的勢力。

三、當從巴比倫出來

1. 不貪愛世界的道理（沉醉於假道）

啟 18:4 (CUV)
18:4 我又聽見從天上有聲音說：我的民哪，你們要從那城出來，免得與她一同有罪，受她所受的災殃；

林後 11:2-4 (CUV)
11:2 我為你們起的憤恨，原是　神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。
11:3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。
11:4 假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了；

淫婦手拿金杯，用她淫亂的酒讓人沉迷、沉醉。這些酒就是偏離聖經真理的世俗道理、異端邪說與虛假的福音。信徒絕不能貪愛這些假道，更不能因為人情世故而與傳遞假道的人妥協。我們不能抱著「聽一聽也無妨」的心態去接觸這些異端，因為一旦接受了「另外的福音」，裡頭的靈就變了，我們就失去了純潔的信仰。

撒迦利亞書二章7節也呼籲：「與巴比倫人同住的錫安民哪，應當逃避。」如果我們不從巴比倫逃出來，不與假先知的言論完全斷絕關係，我們就會被他們的道理所攪擾（加五10），最終必然與她一同有罪，並承受她所受的神的忿怒。我們必須把信仰深深扎根在神的真理上，自己查考聖經，將真道內化為自己的生命。

2. 以信心等候神的伸冤—與聖徒一同歡呼

啟 18:20 (CUV)
18:20 天哪，眾聖徒、眾使徒、眾先知啊，你們都要因她歡喜，因為神已經在她身上伸了你們的冤。

當巴比倫傾倒時，地上的客商哀哭，但天上的聖徒卻要歡呼！

這場屬靈爭戰是極其艱辛的。堅守信仰的聖徒、使徒與先知，曾因不願妥協而受盡這惡勢力的逼迫與流血。然而，神並沒有忘記，祂親自為祂的僕人伸冤。當我們看見教會中那些傳假道理、迷惑信徒的惡勢力被神刑罰，或者被神從教會中清理出去時，屬神的人不應該感到痛心，而是要歡喜快樂！因為神保全了祂的教會，清除了污穢。

我們應當以堅固的信心等候神。當巴比倫被徹底毀滅後，伴隨而來的將是啟示錄第十九章中天上群眾「哈利路亞」的大讚美，以及第二十一章中充滿神榮光、整齊潔淨的新耶路撒冷聖城。只要我們忠心到底、持守真道、遠離巴比倫的污穢，我們必能在神榮耀的國度中，與眾聖徒一同歡呼！