站在錫安山上的十四萬四千人（啟十四）

啟示錄第十四章所呈現的畫面，與第十三章充滿了強烈的對比。第十三章談到兩個獸的工作，以及世上受迷惑、被獸欺騙的人。獸的工作核心就是攻擊神、褻瀆神，並藉著第二個獸的權柄，殺害那些不肯拜獸像的人。那是一個充滿逼迫、黑暗、與背道的世界景象。然而，當我們進入第十四章，約翰在靈裡看見了一個截然不同的榮耀畫面：羔羊與十四萬四千人站在錫安山上。

這些站在錫安山上的人，就是堅定站在神這一邊的得勝者。他們的決心與那些被獸迷惑的人完全相反。在這末後的屬靈爭戰中，如果我們沒有站在錫安山，以就是神的真教會（來十二22-24），我們絕對不可能得勝；而即使我們名義上在錫安山，如果心不是完全站在神這一邊，我們同樣無法得勝，終究會受到獸的迷惑。因此，啟示錄第十四章給予我們極大的盼望與深刻的省思：在這真理與謬誤交戰的末世，我們當如何成為這十四萬四千人中的一員？

一、兩種印記

啟 14:1 (CUV)
14:1 我又觀看，見羔羊站在錫安山，同他又有十四萬四千人，都有他的名，和他父的名，寫在額上。

啟 13:16-18 (CUV)
13:16 他又叫眾人，無論大小貧富，自主的為奴的，都在右手上，或是在額上，受一個印記。
13:17 除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

在末世的屬靈爭戰中，人類將被劃分為兩種截然不同的陣營，這表現在他們所受的印記上。第一種是得勝的聖徒，他們領受了神的印記；第二種則是受迷惑的人，他們領受了獸的印記。

經文特別提到，這些跟從羔羊的人，額上寫著「他的名，和他父的名」。神的名就是耶穌，這印記寫在額上，也就是這些人是完全歸屬神的，他們的思想、信仰與生命，都清清楚楚地表明他們是站在羔羊這一邊的。啟示錄二十二章4節也提到，在永世裡，神的僕人要見他的面，他的名必寫在他們的額上。這些屬神的人，與神同在，領受生命的水，能常常結果子，其葉子能醫治萬民。

這與第十三章中受獸印記的人形成強烈對比。獸的印記代表著什麼？從廣義與世俗的角度來看，它代表著隨從世界的潮流與普遍性的錯誤價值觀，在啟示錄的屬靈意涵中，獸的印記有著更深層的危機：那就是用「假道理」來誘惑信徒。這是獸在末世最主要的工作，最終目的是要讓人去拜這個獸，也就是拜魔鬼。

我們或許會說：「我們當中沒有人會去拜魔鬼。」但是，如果在末後的考驗中，我們無法守住真道，我們的心偏離了真理，那麼我們實際上就沒有拜到神。沒有拜到真神，在屬靈的本質上，就是拜到了魔鬼。

約 8:44 (CUV)
8:44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。因他心裏沒有真理，他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。

主耶穌曾嚴厲地指出，那些拒絕真理的人是「屬魔鬼的」。因為魔鬼從起初就不站在真理中（英文作 do not stand in the truth），牠心裡沒有真理。如果今天一個人信了假道，他的心裡就失去了真理，這就說明在屬靈上他是屬於魔鬼的。如果我們自稱認識神，卻不遵守神的誡命，我們就是說謊的，真理也不在我們裡面了（約壹二3-4）。

約一 3:9-10 (CUV)
3:9 凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裏；他也不能犯罪，因為他是由神生的。
3:10 從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女；凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。

「不犯罪」是指不以犯罪為習慣、不住在罪中。一個屬神的人，神的道會存在他心裡，保守他在主耶穌裡面。藉著我們是否保守在真理中，這兩種印記就清清楚楚地區分出來了。

二、天上的聲音與新歌

啟 14:2-3 (CUV)
14:2 我聽見從天上有聲音，像眾水的聲音，和大雷的聲音；並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
14:3 他們在寶座前，並在四活物和眾長老前唱歌，彷彿是新歌；除了從地上買來的那十四萬四千人以外，沒有人能學這歌。

約翰聽見的聲音是從天上來的，這證明這些發出聲音的人已經是完全屬乎神的人。在末世，屬神與屬獸的陣營已經壁壘分明，屬天與屬地也分得清清楚楚。

結 43:2 (CUV)
43:2 以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音；地就因他的榮耀發光。

但 10:6 (CUV)
10:6 他身體如水蒼玉，面貌如閃電，眼目如火把，手和腳如光明的銅，說話的聲音如大眾的聲音。

這聲音「像眾水的聲音，和大雷的聲音」。我們若回顧舊約，以西結書四十三章2節記載神發出的聲音像多水的聲音；但以理書十章6節記載人子說話的聲音像大眾的聲音。這如眾水與大雷的聲音，在屬靈的經歷中，就是聖徒們迫切禱告的聲音，是被聖靈充滿、受聖靈完全引導市所發出的聲音。這十四萬四千人，是一群常常禱告、倚靠聖靈帶領的人。

除了眾水與大雷的聲音，還有「彈琴的聲音」。彈琴是為了讚美與歌頌神。在啟示錄十五章，那些得勝的人也是拿著神的琴，唱摩西的歌和羔羊的歌。他們在寶座前唱「新歌」。為什麼說是新歌？而且除了這十四萬四千人，沒有人能學這歌？

這首新歌，是完全得勝之後才能唱出的讚美。這歌的內容是將所有的榮耀、救恩與全能都歸給神。如果一個人沒有在信仰的爭戰中得勝，沒有經歷過十字架的對付，他是無法真正唱出這首新歌的。神所接納的讚美，必須是來自得勝者的口中。

詩 135:2-4 (CUV)
135:2 你們站立在耶和華的殿中，站在我們神殿的院內的，
135:3 你們要讚美耶穌華！耶和華本為善；要歌頌他的名，因為這是美好的。
135:4 耶和華揀選雅各歸自己，交以色列特作自己的子民。

唱這新歌有一個規範的場所：要在神的殿中（House of God）。我們要進到殿的深處，不能只停留在外院。外院或許人多熱鬧，但神所揀選並真正愛護的，是那些進到殿內、站在錫安山上的得勝者。在末世教會經歷極大風波與挑戰時，神特別寶貝這些得勝的人。啟示錄二十一章7節說：「得勝的，必承受這些為業；我要作他的神，他要作我的兒子。」

這些人是「從地上買來的」。這個「地」，可以指世界的各個角落。在教會混亂、面臨魔鬼強烈攻擊的末世，神會將那些持守真道的得勝者，從各個不同的角落、甚至不同的群體中分別出來，將他們召聚到錫安山上。這也提醒我們，得救不是靠著龐大的人數或熱鬧的外院，而是我們個人是否真正在信仰上得勝，成為神所寶貴的子民。

三、十四萬四千人的特質

這群能在錫安山上與羔羊同站、唱新歌的十四萬四千人，具備了四個極為重要的屬靈特質。這些特質是今日我們作為末世傳道工人與信徒，必須極力追求的目標。

1. 未曾沾染婦女，原是童身

啟 14:4 (CUV)
14:4 這些人未曾沾染婦女，他們原是童身。...

「未曾沾染婦女，原是童身」，在英文中譯為純潔的童女（virgins）。這並非指肉身上的單身，而是指屬靈上的貞潔。

林後 11:2 (CUV)
11:2 我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨；因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。

在啟示錄的語境中，有大淫婦（啟十七）用淫亂的酒使地上的客商與君王喝醉。所謂「與婦女行淫」，在屬靈上就是指接受了錯誤的教導、妥協於世俗的價值觀，以及被假道理與獸的權勢所影響。這十四萬四千人之所以被稱為貞潔的童女，是因為他們在道德與真道上都保守了自己，沒有被末世的異端假道所玷污，沒有讓自己的心靈向世界的誘惑妥協。他們對主耶穌的信仰保持著絕對的專一與純潔。

2. 羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...羔羊無論往哪裏去，他們都跟隨他。...

這句話道出了服事神最核心的意義。

約 12:24-26 (CUV)
12:24 我實實在在的告訴你們，一粒麥子不落在地裏死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。
12:25 愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。
12:26 若有人服事我，就當跟從我；我在那裏，服事我的人，也要在那裏；若有人服事我，我父必尊重他。

跟從主的人，就是服事主的人，主耶穌在哪裡，他就會在那裡，主耶穌說這話之時前面談到『一粒麥子』的精神，必須要落在地裡死了，因為耶穌最後也是走向十字架的道路，因此，跟從主的人，必須『死』，就會生出許多子粒來。

林後 4:10-12 (CUV)
4:10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人，是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生，在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。

保羅談及他身上常常帶著耶穌的死，但是就能夠讓耶穌的生命顯明，死是一種犧牲，受苦，但是這是跟隨他的人必須要經歷的，神藉著這些傳講天國福音的工人受苦，反而造就許多人跟隨耶穌、領受真道的生命。

啟示錄七章15節提到，那些曾用羔羊的血把衣裳洗白淨的人，得以在寶座前晝夜事奉神。十四章的這群人之所以能在神面前服事，正是因為他們保守了自己的衣裳潔淨，沒有領受獸的印記。這就是「羔羊無論往哪裡去，他們都跟隨」的實際體現。

3. 從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...他們是從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊。

雅 1:18 (CUV)
1:18 他按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在他所造的萬物中，好像初熟的果子。

雅 1:21 (CUV)
1:21 所以你們要脫去一切的污穢，和盈餘的邪惡，存溫柔的心領受那所栽種的道，就是能救你們靈魂的道。

他們是主耶穌用寶血重價從人間買贖回來的。並且是被真道所生的人，表示這些人領受神的真道，脫去了一切污穢，和盈餘的邪惡，並且存溫柔的心來領受這道，表明是有著靈修的果子，信仰與他的生活行道是結合的人。

作為初熟的果子，表明這在神眼中是『最好的』，才能獻給神，什麼是最好的？並非僅僅做了多少聖工，而是能夠時時藉著道理來靈修自己，行出真道，成為真正虔誠屬神的人。

4. 口中查不出謊言來，沒有瑕疵

啟 14:5 (CUV)
14:5 在他們口中察不出謊言來；他們是沒有瑕疵的。

這最後一個特質，是他們在面對逼迫與攻擊時最深刻的屬靈表現。

第十三章記載，獸有一張誇大褻瀆的口，牠開口就褻瀆神，褻瀆神的名、神的帳幕和住在天上的。彼得後書和猶大書也提到，那些傳假道的人膽大妄為，隨意毀謗在尊位的。然而，這群跟從羔羊的人，他們的表現與獸的陣營完全相反：他們的口中查不出謊言。

這裡的「謊言」，原文有虛假、假冒的意思，表示他們的信仰是真實無偽的。更深一層來看，這與他們如何面對獸的攻擊息息相關。

彼前 2:21-23 (CUV)
2:21 你們蒙召原是為此；因基督也為你們受過苦，給你們留下榜樣，叫你們跟隨他的腳蹤行。
2:22 他並沒有犯罪，口裏也沒有詭詐。
2:23 他被罵不還口；受害不說威嚇的話，只將自己交託那按公義審判人的主。

十四萬四千人一定會受到獸的攻擊、毀謗與誣告。在平安無事的日子裡，我們都能輕易控制自己的言語；但當你為主受委屈、被惡意攻擊時，你會不會忍不住用血氣反擊？經文特別指出，這些人在受攻擊時，口中沒有過失，因為他們「跟隨主的腳蹤行」。主耶穌在受審判、被辱罵時，閉口不言，不說威嚇的話。這就是真正的「跟從主」。

跟從主，不是說做了什麼很大個工，做了很大的犧牲就夠了。真正的跟從，體現在被攻擊、受委屈的時候，我們若真是屬天的，我們的嘴巴要能閉上，將一切交託給按公義審判人的主（除非是為了真理需要明辨，而非出於個人的血氣爭辯）。

假先知與異端最厲害的手段，就是會不斷攻擊我們的弱點，激起我們的血氣。如果我們用血氣與他們爭辯，就失去了見證。末世的工人與信徒，必須學會這「忍耐」的工夫。在無故受屈時保持安靜，不以惡報惡，不以辱罵還辱罵，這就是「口中查不出謊言、沒有瑕疵」的至高境界。能在這種試煉中保持靜默與堅定，就是真正的得勝者。

結語

十四萬四千人並非是真實的數字，而是屬神的數字，完全中的完全，引此當思想，我們是否保守了自己如同貞潔的童女，不向世俗與異端妥協？我們是否無論環境如何，都在真理的道上緊緊跟隨羔羊？我們是否在遭受毀謗與攻擊時，仍能效法基督的忍耐，口中沒有血氣的還擊？

願我們都能靠著聖靈的充滿與不住的禱告，成為那站在錫安山上的十四萬四千人，在寶座前唱出那首唯有得勝者才能唱的新歌，將一切榮耀頌讚歸給我們的神與羔羊。

末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三）

啟示錄第十三章揭示了末世屬靈爭戰中，魔鬼如何透過有形與無形的勢力來攻擊神的真教會，就是守神誡命的子民。當我們進入這章經文，我們看見兩個獸的出現：一個從海中上來，另一個從地裡上來。這並非世俗眼光中的政治實體或軍事強權，而是直指末世教會中所發生的屬靈危機與異端假道的迷惑。

這場爭戰的核心，就是要攻擊那些守神誡命、為耶穌作見證的人（啟十二17）。我們必須看清魔鬼的詭計與這兩個獸的真面目，才能在末後的日子裡站立得住。

一、獸權柄的轉移，來源

啟 13:2 (CUV)
13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:12 (CUV)
13:12 牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。

在啟示錄十三章中，我們清楚看見一個屬靈黑暗勢力的權柄轉移鏈：龍（魔鬼）將權柄交給了第一隻從海中上來的獸，而這第一隻獸又將權柄交給了第二隻從地中上來的獸。這第二隻獸甚至為第一隻獸造像，強迫人去拜牠。

這表明末世的迷惑是有組織、有系統的。第一隻獸所擁有的能力、座位與權柄，完全源自於那條大紅龍，獸才是龍的實體行動者，那麼什麼是獸呢？

多 1:10-12 (CUV)
1:10 因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人．那奉割禮的，更是這樣。
1:11 這些人的口總要堵住．他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
1:12 有革哩底人中的一個本地先知說，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶．

彼後 2:10-12 (CUV)
2:10 那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此；他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕；
2:11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。
2:12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；

靈界的獸，並非是真正的獸顯現在我們眼前，保羅叫提多去堵住在革哩底教導不該教導道理的人，就稱為惡獸，彼得談及末後教會必有假師傅的出現，會放縱情慾，毀謗在尊位者，這些人是沒有靈性，生來就是畜類（原文是野獸），因此，外在看是人，但是從靈界看是獸，傳揚著龍的信息。

當人們受到迷惑而去跟從、敬拜這獸或獸像時，他們實質上就是在敬拜魔鬼。今日教會中若有假先知、假道理興起，這些錯謬的教訓表面上似乎只是一種「不同的神學觀點」，但其背後的權柄與靈，乃是出於撒但。保羅曾警告，若有人傳另外的福音，領受了另外的靈，最終就是將人引向魔鬼（林後十一4）。我們若不謹慎分辨權柄的來源，就會在不知不覺中陷入拜偶像的大罪，違背了神「當拜獨一神」的誡命。

二、海上來的獸

啟 13:1 (CUV)
13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。

啟 13:3 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。

賽 57:20 (CUV)
57:20 惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。

這第一隻獸從海中上來。在聖經的屬靈意涵中，「海」常代表著屬世的惡人、翻騰的罪惡勢力（賽五十七20）。這隻獸的形象結合了豹、熊與獅子，這與但以理書第七章中但以理所見的異象相呼應。但以理看見的是三個不同的獸先後出現，但使徒約翰在這裡看到的，卻是這三種猛獸的特徵結合在同一隻獸身上。這意味著在末世，所有抵擋神的惡勢力將會大集結，形成一股空前巨大的力量，對真教會發動猛烈的攻擊。

1. 七頭十角的屬靈意涵

這獸有「七頭十角」，並且角上戴著冠冕。頭與角代表著權柄、地位與勢力；冠冕則代表著成就。在啟示錄十七章中提到，這獸所坐的「眾水」代表多民、多人、多國。若將這異象對應到教會內部的爭戰，這七頭十角往往代表著在教會中具有地位、影響力與成就的領袖（如長老、傳道、執事、負責人）。

在啟示錄第十二章中，大紅龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。星代表教會的使者或工人。當教會的工人被魔鬼的尾巴（假道理）拖拉下來，他們就成了這股惡勢力集團的一部分。這不再只是外部的逼迫，而是內部的變質與墮落。

2. 似乎受了死傷卻醫好了

賽 27:1 (CUV)
27:1 到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚─就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。

弗 6:17 (CUV)
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．

這獸有一個極大的特徵，就是「似乎受了死傷，那死傷卻醫好了」。這死傷是從何而來？在以賽亞書二十七章1節提到，神要用祂堅硬的大刀刑罰那快行的蛇，就是海中的大魚（Leviathan）。這把能擊傷怪獸的大刀，就是聖靈的寶劍，也就是神的真理（弗六17）。

當教會持守純正的真理、勇敢傳講神的道時，假先知與異端邪說便站立不住，獸就受了致命的死傷。真理能拆毀魔鬼的營壘，破除虛假的教義。然而，為何這死傷後來又「醫好了」？因為教會中的道理開始變質了。當信徒或工人開始驕傲（正如那怪獸在驕傲的水族上作王，伯四十一34），當教會容許兩種不同的道理同時存在，認為「聽聽外面的說法也無妨」時，真理的防線就被突破了。妥協與參雜給了魔鬼工作的空間，於是獸的死傷得以痊癒，假道理再次在教會中橫行，甚至讓許多人覺得稀奇而跟從。

七頭十角的惡勢力，必定會集結，砍傷了一個頭，還有六個頭，並且死傷會醫好的，表示真教會在末後的日子，必定發生『容讓假道』的現象發生，怎麼除都除不掉，有勇氣拿出聖靈的寶劍去傷害這些道理的，也只是一時，因為背後會有一個很強大的勢力，讓這些傳假道的人『再次復原』。

三、地上來的獸

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:15 (CUV)
13:15 又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。

如果說海上來的獸是集結的惡勢力，那麼從地中上來的第二隻獸，就是推動這股勢力、迷惑眾人的假先知。

1. 外貌如羊羔，說話卻像龍

這隻獸有兩角「如同羊羔」，外表看起來極其溫馴、敬虔，甚至帶著基督（羔羊）的樣貌，似乎是屬靈的、屬神的。但牠的本質卻在牠的話語中暴露無遺——「說話好像龍」。

太 7:15 (CUV)
7:15 你們要防備假先知；他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。

這正是末世假先知的特徵：披著羊皮的狼。他們在教會中可能擁有美好的名聲，講論著看似高深的道理，甚至行出大神蹟奇事來迷惑人。但他們所傳遞的信息、所推動的觀念，其核心卻是違背真理、出自魔鬼（龍）的謊言。他們的目的，就是要將信徒的眼目從獨一真神身上轉移，去敬拜那第一隻獸（假師傅），甚至為獸造像。

啟 13:17-18 (CUV)
13:17 除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

七是神的完全數，啟示錄當中的七都是神的數字，如七個燈臺，七個教會的使者，從地上來的這隻獸，如同羊羔，看起來很像耶穌基督，但是只是『好像』，如同六再怎麼接近七，他都還是六，但是很像七，又不斷地顯現，六六六，讓人以為是七，但是都不是，這就是假先知所傳的道理，聽起來很像耶穌的道，但是卻不是，因為他在講龍的話。

2. 逼迫與殺害

這隻地上的獸具有極大的權柄，甚至能叫獸像有生氣。這意味著假道理將會被賦予極強的說服力與影響力，彷彿活的一般，掌控著教會的輿論與風向。

對於那些堅持守神誡命、拒絕拜獸像、不願妥協於假道理的聖徒，這隻獸將發動猛烈的逼迫。「不拜獸像的人都被殺害」，在屬靈的層面上，這不僅指肉身的殉道，更代表著名譽的毀謗、教會中的排擠與屬靈生命的扼殺。魔鬼的最終目的，就是要奪去你的信仰，使你無法再守神的誡命。

後記：成為有智慧有聰明的聖徒

啟 13:8 (CUV)
13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

啟 14:12-13 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。
14:13 我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了；聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。

在這場末世的屬靈大爭戰中，我們該如何自處？啟示錄告訴我們，那些「住在地上」的人（即心思意念專注於世俗、未蒙聖靈引導、沒有將信仰扎根在真理上的人），面對這極大的迷惑，最終都會失敗而去拜獸。唯有名字記在羔羊生命冊上的人，有智慧，有聰明的才能計算出來獸的數目，也就是能夠分辨多少是獸的道理，如此一來，才能站立得住。

成為有智慧有聰明的聖徒，我們必須做到以下幾點：

1. 絕對持守純正的真道：
   我們必須明白，神的道理是絕對的。我們不能有「聽聽別的道理也無妨」的妥協心態。要分辨假先知，最直接的標準就是回到使徒的根基：「使徒有沒有這樣講過？」若違背了聖經純正的規模，再好聽的道理也是毒藥。有這樣的心，是因為我們真正地敬畏神，認識至聖者，就有真理的寶劍，才能讓獸受到死傷。

1. 除掉驕傲，遠離屬靈的淫亂：
   獸（Leviathan）是在驕傲的水族上作王。我們若驕傲自大、自以為富足，就給了魔鬼可乘之機。我們當存謙卑的心，時時回想、儆醒，不容讓世俗的小學與異端的思想進入我們的心思意念中。

1. 至死忠心，忍耐到底：
   面對假先知的逼迫與惡勢力的集結，我們要有「被擄就被擄，被殺就被殺」的決心。聖徒的忍耐就在此——堅持守神的誡命和耶穌的真道。真正的「死在主裡」，不是單指信徒的離世，而是指一個人直到人生的最後一刻，甚至面對逼迫，依然堅守神的誡命與真理而不妥協。這樣的人，聖靈親自見證他們是有福的。

末世的號角已經吹響，海中與地上的獸正以各種偽裝在教會中尋找可吞吃的人。願我們都能被聖靈充滿，擦亮屬靈的眼睛，拿著聖靈的寶劍，在這場末後爭戰中做個得勝者！

龍與婦人的爭戰（啟十二）

啟示錄第十二章揭示了末世屬靈爭戰的核心。許多時候我們以為末後的爭戰是在教會之外，是世俗對信仰的逼迫；然而，約翰在靈裡所看見的異象告訴我們，真正的爭戰，是發生在教會內部。魔鬼如同紅龍，不擇手段地要吞吃那屬神的子民，而我們必須明白這場爭戰的本質，才能在末後的日子裡站立得住。

一、龍與婦人的爭戰

1. 爭戰地點：在天上

啟 12:7 (CUV)
12:7 在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰；

弗 2:6 (CUV)
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

弗 6:12 (CUV)
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

在啟示錄十二章中，這條七頭十角、戴著七個冠冕的紅龍，出現在天上，並且非常靠近那即將生產的婦人。這給我們一個極大的震撼：婦人代表著教會，教會本是受神保護的，是被安置在「天上」（Heavenly places）的。從保羅在以弗所書的教導我們知道，當我們接受主耶穌寶血的洗禮，復活後，現在的身份是與基督一同坐在天上。

既然是屬神的地方、是受保護的，為什麼魔鬼（大紅龍）會跑到屬神的地方來呢？因為人的不完全、人的罪，給了魔鬼可利用的空間與破口。當我們在事奉上不夠聖潔、不夠忠心，甚至工人們做了不好的事，妥協了真理，這就等於是給魔鬼留了地步。神容許魔鬼進入教會來擾亂，為要顯明那真正屬神、得勝的人。因此，末後最大的爭戰不是在外面，而是魔鬼跑到我們家裡來打。

2. 爭戰對象：婦人

啟 12:4 (CUV)
12:4 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞喫他的孩子。

賽 66:5-7 (CUV)
66:5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！
66:6 有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！
66:7 錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。

這婦人即將生下一個男孩子，紅龍就等在婦人面前，要吞吃她的孩子。這男孩子並不是指單一的個人，而是一個代表性的群體，正如以賽亞書六十六章5-7節所預言的，錫安生下一個男孩，代表著許許多多得勝的屬靈子民，因此，婦人可指著神的教會。這男孩一出生就被提到神的寶座前，意味著他們在靈性上得著了神完全的保護，魔鬼無法傷害他們（約壹五18）。

約一 5:18 (CUV)
5:18 我們知道凡從神生的必不犯罪；從神生的必保守自己，〔有古卷作那從神生的必保護他〕那惡者也就無法害他。

然而，在與教會爭戰的過程中，紅龍用牠的「尾巴」（代表欺騙）將天上星辰的三分之一摔在地上。這「星」指的是教會中的工人、帶領者。這意味著有許多表面上在服事神的工人，因為受到欺騙、因為妥協了罪（如同容讓耶洗別的教訓），而被魔鬼摔在地上，跌倒了。他們偏離了神，甚至高抬自己，如同但以理書第八章的小角，毀壞聖所。

面對這樣的爭戰與欺騙，還在世上的教會該怎麼辦？聖經說，婦人要逃到「曠野」。這「逃避」代表著我們要與世俗的事物、與錯誤的假道、與妥協的罪惡完全斷絕關係（太二十四15-17）。不要有好奇心，不要與這些欺騙妥協。神已經在曠野為我們預備了地方，在那裡我們會得到神的供應與照顧。

3. 爭戰工具：口水

啟 12:15 (CUV)
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

龍被摔到地上後，因為知道自己的時候不多了，就發怒去逼迫婦人。牠攻擊的工具是「從口中吐出水來，像河一樣」。這如洪水的口水代表什麼呢？
首先，它可以代表「世上的潮流」。如果我們不謹慎保守在主裡面，世界敗壞的潮流一來，教會就會被沖走。

賽 17:12 (CUV)
17:12 唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；

詩 65:7 (CUV)
65:7 使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。

其次，大水在聖經中常代表「人的嘈雜聲」或眾人的攻擊（賽十七12，詩六十五7）。這可指著人的聲音、異端的言論、甚至群眾對真理的攻擊聲浪。當傳講真理時，可能會面臨巨大的反對聲浪，這股力量極大，足以將人淹沒，因此，末後的爭戰，就是『口水戰』。

但神如何拯救婦人？神賜給婦人「大鷹的兩個翅膀」。鷹的翅膀代表神的全能與拯救（出十九4）。在屬靈的意義上，這就是「聖靈的能力」。只有被聖靈充滿，我們才有能力飛離這些嘈雜的聲音，超脫世俗的潮流與人意的攻擊。

賽 59:19 (CUV)
59:19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。

並且，「地開了口，吞了龍所吐出來的水」。神親自介入，用耶和華的氣（神的靈、神的標準）將激流驅逐。當我們堅持真理的標準，龍的口水就無法將我們沖去。

二、如何得勝？

啟 12:11 (CUV)
12:11 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。

天上雖然已經將龍摔下去（因為米迦勒與龍爭戰得勝，天上再沒有魔鬼的地方，代表教會達到完全潔淨），但龍仍在地上極力攻擊那些「守神誡命」的其餘兒女（啟十二17）。面對這日夜控告我們的仇敵，我們必須掌握這三個得勝的關鍵：

1. 羔羊的血

魔鬼在神面前晝夜控告我們，牠攻擊的方式往往是抓住我們行為上的不完全與缺點。如果傳講假道的假先知知道你的缺點，就會猛烈攻擊你，甚至造假，讓我們無法站立。

亞 3:1-3 (CUV)
3:1 天使（原文是他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。
3:2 耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」
3:3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

就連大祭司約書亞站在神的面前，表明在事奉神，但另一方面，撒但也在約書亞的右邊與他作對，因為約書亞穿著污穢的衣服，表明行為上仍然有不完全的地方，成為撒但控告的點，但是也看得到，神會責備撒但，倘若神稱他的工人為義，撒但的控告也成了空。

約一 1:8-9 (CUV)
1:8 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。
1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

因此，我們必須不斷倚靠羔羊的寶血，洗淨我們一切的不完全。若有軟弱，必須真誠向神認罪悔改，求神赦免，羔羊的寶血在洗禮時得以洗淨我們的罪，也在我們的信仰生活上，因為我們誠實面對神，承認自己的軟弱，神能再次洗淨我們一切的不義，不給魔鬼留下任何控告的把柄，這樣我們才能在爭戰中站立得穩。

2. 自己所見證的道

自己所見證的道，表明我們對真理是清楚了解並且實踐在生活中的，在生活當中去見證神的生命之道，裡外合一的真信仰，而這樣的生命的見證，就能讓魔鬼沒有控告的機會，不讓神的道被毀謗。

多 2:7-8 (CUV)
2:7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直，端莊，
2:8 言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。

保羅勉勵提多，要忠心傳講神的真道，讓那在克里特島上傳講假道的惡獸（假師傅）得以堵住他們的口，但也勉勵提多，自己的言行舉止也要做榜樣，言語純全，無可指責，叫那反對的人，無處可說我們的不是，便自覺羞愧，表明神的道若真正實踐出來，是能夠勝過魔鬼的控告的。

我們必須對神的道理、對聖經的預言與靈意有深刻的認識。神的話語本身就是極大的力量。當你清楚知道自己所信的是什麼，明白真理的方向與內涵，我們就不會害怕別人的攻擊。因為我們了解、相信，就能夠為真道辯駁；反之，若對神的道不清楚，別人講兩句異端邪說，我們就動搖了。我們必須將所見證的道深植於心，成為我們抵擋洪水的標準。

3. 至死不愛惜性命

在面對真理的妥協與異端時，我們必須有「不怕死、不愛惜性命」的果斷。我們不能因為情面、因為對方是親戚或親密的人（申十三，耶二十三，結十三），就對錯誤的教訓退縮或讓步。如果我們退縮，魔鬼就會得寸進尺。我們必須勇敢地揭露假道，為了維護真理，即使面臨極大的逼迫與損失，甚至犧牲生命，也絕不妥協。

加 1:10 (CUV)
1:10 我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢；我豈是討人的喜歡麼；若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

保羅在為道爭戰的時刻，面對加拉太教會才剛建立就開始傳講不對的福音，保羅不客氣地寫信去揭露這樣的假道，即使當時有些人礙於人情，權勢等因素不願意去活出『因信稱義』的道理，如（彼得、巴拿巴），但他仍然勇敢地揭露這樣是與所信的道相悖，可以說為了真道的維護，必須得罪很多人，但是他至於死，卻也不愛惜他的性命，因為他不是要討人的喜歡。

唯有如此，我們才能在末後這場龍與婦人的激烈爭戰中，蒙神保守，成為那被提到神寶座前、與基督一同作王的得勝者。

後記：聖徒的忍耐

啟 14:12 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。

從啟示錄十二章14節談及龍去與婦人其餘的兒女爭戰，他們是守神誡命，為耶穌作見證的，一直到啟示錄十四章12節，看到這些聖徒的得勝，就是這一群守神誡命，為耶穌作見證的聖徒，所以可以說十三、十四章就是這龍與婦人爭戰的過程，最後聖徒得勝了，是因著他們的忍耐。

我們今天應當要成為這樣的得勝者，雖然龍開口出來的水都成為河流flood（啟十二15），要將我們聖徒沖去，但是我們深信，我們必定能夠勝過，因我們是守神誡命的兒女。