星期二, 9月 29, 2026

七碗,伯拉大河的水乾了(啟十六)

 啟示錄第十六章帶領我們進入末世審判的最深處——七碗災的傾倒。許多人將這章的災難解釋為宇宙萬物將要發生的物理性毀滅,或者是世界末日大戰的預言。然而,若我們仔細查考聖經的脈絡,便會發現這些災難並非指著教外或物質世界的事情,而是指著世界對『教會』發生的屬靈爭戰。神忿怒的酒,是倒在那些受了獸印、拜獸像,以及離開真道的人身上。

一、七碗的屬靈意義


1. 先吹號,再倒碗

啟 16:1-3 (CUV)
16:1 我聽見有大聲音從殿中出來,向那七位天使說:「你們去,把盛神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去,把碗倒在地上,就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏,海就變成血,好像死人的血,海中的活物都死了。

在啟示錄中,神的審判有著漸進的過程。第八、第九章的「七號」吹響時,災難往往只臨到「三分之一」(如海的三分之一變成血),這代表著神在審判中仍帶著警告,並且給人悔改的機會。然而,當號筒吹過,人不肯悔改,最終迎來的便是「七碗」的傾倒,參閱吹響末世的號角(啟八)、無底坑的使者與末世的毀壞(啟九)。

賽 23:4 (CUV)
23:4 西頓哪,你當慚愧;因為大海說,就是海中的保障說:我沒有劬勞,也沒有生產,沒有養育男子,也沒有撫養童女。

七碗是神大怒的發盡。當第一碗倒下時,惡且毒的瘡直接生在拜獸像的人身上;當第二碗倒在海裡時,不再是三分之一,而是「海中的活物都死了」。在屬靈的意涵上,「海」代表著沒有脫離世俗影響的人群與觀念(賽二十三4),以賽亞書談及的『大海說』,海並不會說話,但是上下文要談及的,就是世人的觀念。「活物」則是活魂的意思(living creature)。凡是留在世俗的海中、沒有進到天上(屬靈殿中)的人,他們的靈命將面臨徹底的死亡,完全與神的恩典隔絕。

從吹號到倒碗,表明神還是給予人機會,在災難當中仍舊盼望人可以悔改,直到人完全不悔改了,全面性的災難就會臨到,因此,七號與七碗,內容、地點都很像,要表明同一件事情:神等待人徹底悔改。

2. 對神的公平與公義破壞的審判

啟 16:4-7 (CUV)
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏,水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說:「昔在、今在的聖者啊,你這樣判斷是公義的;
16:6 他們曾流聖徒與先知的血,現在你給他們血喝;這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說:「是的,主神—全能者啊,你的判斷義哉!誠哉!」

第三碗災倒在「江河與眾水的泉源」裡。在聖經的靈意中,江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度(摩五24)。然而,正如第八章中所提到的,當帶領的星(工人)墜落變成「茵蔯」,原本滋潤靈命的清水就被攪渾、變苦了。

啟 16:10-11 (CUV)
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上,獸的國就黑暗了;人因疼痛就咬自己的舌頭;
16:11 又因所受的疼痛,和生的瘡,就褻瀆天上的神;並不悔改所行的。

申 28:35 (CUV)
28:35 耶和華必攻擊你,使你膝上腿上,從腳掌到頭頂,長毒瘡無法醫治。

因為神的公平與公義被破壞,許多義人被冤枉,就在祭壇下深淵,看到七碗的擊打,是針對不行神的公義的人刑罰,第一碗與第五碗,針對這謝拜獸像的不義之人的刑罰,申命記中的毒瘡,也是出於神對不行誡命者的刑罰,是無法醫治的,因此這些災難都有其針對的對象,就是『破壞神的公平公義的獸』,講獸話去褻瀆、誤解屬神的人,神的公義如同海、江河、日頭(瑪四2)等,他們將神的公義踐踏,因此神的刑罰也臨到,也是因為這個原因,當神的審判災難降下,才會說神的判斷是公義的!

二、伯拉大河的水乾了

啟 16:12 (CUV)
16:12 第六位天使把碗倒在伯拉大河上,河水就乾了,要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

進入第六碗災,我們看到了末世屬靈爭戰的高潮。這裡提到伯拉大河(幼發拉底河)的水乾了。

1. 伯拉大河的意義

申 1:7 (CUV)
1:7 要起行轉到亞摩利人的山地和靠近這山地的各處,就是亞拉巴、山地、高原、南地,沿海一帶迦南人的地,並黎巴嫩山又到幼發拉底大河。

代上 18:3 (CUV)
18:3 瑣巴王哈大利謝(在撒母耳下八章三節是哈大底謝)往幼發拉底河去,要堅定自己的國權,大衛就攻打他,直到哈馬,

在舊約聖經中,伯拉大河(幼發拉底河)是神應許給以色列人疆界的極東邊界(申一7)。在古代,高山與大河是一個國家天然的保障與防線。當大衛王敬畏神時,他能擊敗仇敵,守住這條天然的邊界(代上十八3);但當以色列人悖逆神、離開神的道時,疆土就縮小,防線就被突破。

在屬靈的層面上,伯拉大河代表著教會的「天然保障」與「屬靈防線」。當這條河的水乾了,意味著神撤去了保護。為什麼神會撤去保護?因為人在安逸中失去了對真理的堅持,容許了假道理的侵入。防線一崩潰,仇敵便能長驅直入。

2. 日出之地所來的眾王

河水乾了,是為了給「從日出之地所來的眾王」預備道路。這些東方來的王代表誰?

啟 7:2-3 (CUV)
7:2 我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生神的印;他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使,大聲喊著說,
7:3 地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。

結 44:1-3 (CUV)
44:1 他又帶我回到聖地朝東的外門;那門關閉了。
44:2 耶和華對我說:「這門必須關閉,不可敞開,誰也不可由其中進入;因為耶和華─以色列的神已經由其中進入,所以必須關閉。
44:3 至於王,他必按王的位分,坐在其內,在耶和華面前吃餅。他必由這門的廊而入,也必由此而出。」

小弟的領受,若從啟示錄當中看到『日出之地的使者』,對照第七章所說的,表明這是真教會的聖徒,已經印了聖靈的印記,與基督一同作王,完全得勝的聖徒,參閱誰能站得住呢?(啟七)。

為什麼河水乾了,卻是給這些日出之地所來的眾王預備道路呢?若對照下一句『我又看見三個污穢的靈』,表明這些眾王與後來看見的污穢的靈是不同的群體,對照以西結書四十章之後末後聖殿的榮景,到了四十四章談及原本聖殿朝東的門已經被關閉了,因為神已經進入聖殿,眾王也要從這門進入,因此,可以說是與主一同坐席的一群人,在神的宴席裡面吃喝的王,得勝的聖徒。

若以這個角度看,河水乾了也是神的旨意,一方面任憑污穢的靈出來迷惑,另一方面讓得勝的聖徒得以最後進入門內,因為在末後的時間,神要藉著屬靈的界河乾了,凸顯屬真理的與不屬真理的人。

3. 三個污穢的靈(龍口、獸口、假先知的口)

啟 16:13-14 (CUV)
16:13 我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出來。
16:14 他們本是鬼魔的靈,施行奇事,出去到普天下眾王那裏,叫他們在神—全能者的大日聚集爭戰。
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處,希伯來話叫作哈米吉多頓。

青蛙的特色,就是大嘴巴,舊約中是不潔淨的動物(利十一9-11),因此污穢的靈的特色,就是『不潔淨的言語』。

  • 龍口:吞吃婦人的孩子、吐水像河沖婦人(啟十二3-6、13-17)

  • 獸口:獅子口、說誇大褻瀆的話(啟十三2、5-6),褻瀆對象是神、神的名、神的帳幕、住在天上的民

  • 假先知的口:說話像龍、替獸推銷(啟十三11、12-15)

在這場大爭戰中,我們看見三個污穢的靈如同青蛙一般,分別從龍(魔鬼)、獸(違背神的惡勢力組織)、假先知(傳講假道者)的口中出來。這清楚地告訴我們,凡是違背神命令、不守神真理的言論,其背後的靈就是污靈。

他們能行大神蹟,專門迷惑地上的王,叫他們聚集在「哈米吉多頓」(Har Megiddo)爭戰。許多人將哈米吉多頓解釋為第三次世界大戰的爆發地,但是,從屬靈的角度看,這是一場「永生神的爭戰」(啟十六14),試想,若是物質的戰爭,龍會站在哪裡?是屬靈層面的對抗!

魔鬼、惡勢力與假先知已經聯手,這是一場規模空前、有組織的迷惑,在教會中發動對真理的攻擊,企圖用似是而非的假道理奪去信徒的心志,這才是末世真正的哈米吉多頓大戰。

後記:警醒看守衣服的有福了

啟 16:15 (CUV)
16:15 (看哪,我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而走、叫人見他羞恥的有福了!)

在第六碗災最激烈的屬靈爭戰中,主耶穌突然插入了這句極其重要的警告與安慰。

如果是世界大戰,面對槍林彈雨,誰會去在意自己的衣服有沒有看守好?這再次證明這是一場屬靈的戰爭。「衣服」在聖經中代表著我們的信仰與義行。當我們受洗時,我們是「披戴基督」了(加三27),穿上了神所賜的潔白禮服。

看守衣服,就是要保守我們純正的信仰,不要被假先知與污靈的道理所迷惑。如果我們聽信了「另外的福音」,接受了錯誤的靈(林後十一4),我們就是在屬靈上脫去了基督的衣服。在神的眼中,這樣的人就是赤身露體的,是充滿羞恥的。

面對末世如此巨大的迷惑與攻擊,我們該如何自處?我們必須躲藏在屬靈的殿中(內殿),與神建立真實而親密的關係。不能只做表面的信仰功夫,要在讀經與禱告中,讓心與神緊緊連結。當大巴比倫(代表所有受假道影響、敵對神的混亂體系)最終傾倒、被神完全毀滅時,唯有那些警醒看守衣服、持守真道到底的人,才能在神的國度中歡喜快樂,與主同享新天新地的榮耀。

星期五, 9月 18, 2026

站在攙火玻璃海上的得勝者(啟十五)

這一章承接著十四章最後談及的審判,一個拿鐮刀審判,一個是收割入倉庫,對照十五章,一面是神的烈怒;另一面,卻是那些在那些站在攙火玻璃海上的得勝者,站在玻璃海上唱出極其榮耀的讚美之歌。

這個強烈對比,兩種視角,最主是要告訴我們,這世界雖有苦難,但是耶穌基督已經勝了世界(約十六33)。

一、神的忿怒

在談論七災之前,我們必須先深刻理解「神的忿怒」究竟意味著什麼。啟示錄二十章11節記載了末後的「白色大寶座」審判,那時所有死了的人,無論大小,都要站在寶座前,照著案卷(包括生命冊與記錄行為的書卷)所記載的受審判。然而,第十五章所強調的,是神忿怒的「現世性傾倒」,是神對這個拒絕真理、拜獸之世代的最終清算。

啟 15:1 (CUV)
15:1 我又看見在天上有異象,大而且奇,就是七位天使掌管末了的七災,因為神的大怒在這七災中發盡了。

「神的大怒在這七災中發盡了」,這句話極其沉重。為了真正明白神發盡忿怒時的威嚴與可怕,我們可以從舊約歷史的進程,特別是詩篇中對聖殿被毀的哀歌來體會。

詩 74:3-8 (CUV)
74:3 求你舉步去看那日久荒涼之地,仇敵在聖所中所行的一切惡事。
74:4 你的敵人在你會中吼叫;他們豎了自己的旗為記號。
74:5 他們好像人揚起斧子,砍伐林中的樹。
74:6 聖所中一切雕刻的,他們現在用斧子錘子打壞了。
74:7 他們用火焚燒你的聖所,褻瀆你名的居所,拆毀到地。
74:8 他們心裏說:我們要盡行毀滅;他們就在遍地把神的會所都燒毀了。

當年建造聖殿時,那些精美的雕刻與裝飾,都是神親自感動匠人(如比撒列和亞何利亞伯),甚至賜下神的靈與他們同在,才得以完成的。聖殿本是神所愛、神所珍惜的居所,代表著神與祂子民的同在。然而,當神的子民徹底背道、惹動神的怒氣時,神竟然允許這一切被仇敵用斧子、錘子無情地打碎、焚燒。神完全放棄了這個外在的建築,任憑它被毀壞殆盡。

詩 79:1-3 (CUV)
79:1 (亞薩的詩。)神啊,外邦人進入你的產業,污穢你的聖殿,使耶路撒冷變成荒堆,
79:2 把你僕人的屍首交與天空的飛鳥為食,把你聖民的肉交與地上的野獸,
79:3 在耶路撒冷周圍流他們的血如水,無人葬埋。

神的僕人、聖民的屍首無人葬埋,任由天空的飛鳥與地上的野獸吞食。在啟示錄後面的章節中(如十九章),我們看到神打勝仗後,是把敵人的屍首交給飛鳥吃;但在舊約的背道時期,卻是神的百姓遭遇如此悲慘的下場,甚至成為鄰國的羞辱與譏笑,這就是神的忿怒臨到的下場。

這給今日的教會一個極大的警醒:我們絕不能有一種錯誤的安全感,認為「我們是神的教會,神絕對不會降災給我們」。歷史告訴我們,當神的子民離棄真道、不守誡命,神的忿怒一旦發作,其徹底與威嚴是人無法想像的。神寧可讓外院被外邦人踐踏,寧可任憑有形的建築或組織被毀,也不會容忍罪惡與異端在祂的聖所中掌權。因此,面對末世的七災,我們必須生發出極大的敬畏之心。

二、玻璃海上的得勝者

就在這七災即將傾倒、令人戰慄的時刻,啟示錄的鏡頭卻突然轉向了另一個榮耀、光明的畫面——玻璃海上的得勝者。

啟 15:2 (CUV)
15:2 我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜;又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴,

彼前 4:12 (CUV)
4:12 親愛的弟兄阿,有火煉的試驗臨到你們,不要以為奇怪,(似乎是遭遇非常的事),

在啟示錄第四章中,約翰也曾看見寶座前有玻璃海,如同水晶般明亮。但到了第十五章,這玻璃海中卻有「火」攙雜。這「火」,表明末世的大患難、逼迫與火的洗禮。這些站在玻璃海上的人,不是從未經歷過風浪的溫室花朵,而是剛剛從極大的患難與火煉中走出來的得勝者。

第十三章告訴我們,末世的獸會強迫所有的人拜獸像,並在額上或右手上受獸的印記(獸的名與數目)。若不屈服,就會面臨無法做買賣甚至被殺害的逼迫。但這群人,他們在受到極大攻擊與威嚇時,沒有屈服在獸的權勢之下。他們拒絕妥協,堅守真道,最終徹底勝過了獸、獸的像、以及獸的印記。至於是如何得勝的?請參閱龍與婦人的爭戰(啟十二)。這就是他們能夠站在玻璃海上、手拿神琴的原因。

1. 拿著琴唱摩西和羔羊的歌

啟 15:3-4 (CUV)
15:3 唱神僕人摩西的歌,和羔羊的歌,說:主神——全能者啊,你的作為大哉!奇哉!萬世(或譯:國)之王啊,你的道途義哉!誠哉!
15:4 主啊,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢?因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜,因你公義的作為已經顯出來了。

他們手中拿著琴,所唱的歌被稱為「神僕人摩西的歌」與「羔羊的歌」。這實際上是將舊約與新約的救贖經歷完美地融合在一起,成為一首歌。

摩西的歌

出 15:1-2 (CUV)
15:1 那時,摩西和以色列人向耶和華唱歌說:我要向耶和華歌唱,因他大大戰勝,將馬和騎馬的投在海中。
15:2 耶和華是我的力量,我的詩歌,也成了我的拯救。這是我的神,我要讚美他,是我父親的神,我要尊崇他。

申 32:6 (CUV)
32:6 愚昧無知的民哪,你們這樣報答耶和華嗎?他豈不是你的父、將你買來的嗎?他是製造你、建立你的。

申 32:10 (CUV)
32:10 耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地,就環繞他,看顧他,保護他,如同保護眼中的瞳人。

這呼應了《出埃及記》第十五章與《申命記》第三十二章。當年以色列人過紅海、脫離法老軍隊的追擊後,摩西帶領百姓在海邊作歌讚美神(出十五)。那首歌頌讚神的右手施展能力,摔碎了仇敵;頌讚神是無所不能的,誰能像祂至聖至榮,施行奇事?

摩西在臨終前的作歌(申三十二),也宣告神的作為完全,祂所行的無不公平,是誠實無偽的神(申三十二4),並提到神將百姓如同眼中的瞳人般保護、買贖回來(申三十二6, 10)。

羔羊的歌

啟 5:8-9 (CUV)
5:8 他既拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。
5:9 他們唱新歌,說,你配拿書卷,配揭開七印;因為你曾被殺,用自己的血從各族各方,各民各國中買了人來,叫他們歸於神,

這呼應了啟示錄第五章,羔羊用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來,叫他們歸於神。羔羊的歌,著重於於神藉著耶穌基督所成就的奇妙救贖,以及神末世公義審判的顯明(如啟十六5-6所宣告的,神判斷了流聖徒血的惡人,這審判是公義的)。得勝者透過這首歌,將一切的尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊。

這群末世的得勝者,就像當年出埃及的以色列人一樣。他們剛剛經歷了一場屬靈的「出埃及」,脫離了末世大巴比倫與獸的轄制。神以大能的右手將他們從大災難中拯救出來。因此,他們唱出的這首歌,是對神公義、誠實、大能與救贖最深刻的讚嘆。他們深知,能走到這一步,完全是出於神的保守與恩典。

2. 唱詩的內容主軸

得勝者的讚美詩歌中,包含了一個極其重要的信仰核心,這與第十四章中第一位天使所傳的「永遠的福音」完全一致。

啟 15:4 (CUV)
15:4 主阿,誰敢不敬畏你,不將榮耀歸與你的名呢;因為獨有你是聖的;萬民都要來在你面前敬拜;因你公義的作為已經顯出來了。

啟 14:7 (CUV)
14:7 他大聲說:「應當敬畏神,將榮耀歸給他!因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」

我們發現這三步曲是完全吻合的:敬畏神、歸榮耀給神、敬拜神。

  1. 敬畏神:在末世,敬畏神最直接的表現就是「守神的誡命」(啟十二17;十四12)。魔鬼特別針對那些守神誡命的人發動攻擊。如果我們在壓力下放棄了神的道理,我們就失去了敬畏之心。得勝者之所以得勝,就是因為他們敬畏神過於懼怕獸,這正是「聖徒的忍耐」所在。
  2. 歸榮耀給神:要將榮耀歸給神,前提是必須真實地「悔改」。啟示錄十六章記載,當災禍倒下時,那些受災的人不但不悔改,反而褻瀆神,這就無法將榮耀歸給神。悔改,是我們能夠站立在神面前、開口讚美祂的唯一途徑。

  3. 敬拜神:因為神的公義作為已經顯明,審判已經臨到。真正的敬拜,不是外表熱鬧的儀式,而是在看見神的公義與聖潔後,全心全意地俯伏在祂面前。只有當我們經歷了前兩步,我們才能在玻璃海上,發出神所悅納的敬拜。

三、七位天使與最後的七災

在讚美之聲中,天上的景象再次轉換,如同攝影機切換鏡頭,拍攝另一個角度的視角,看到神公義的審判正式啟動。

啟 15:5-6 (CUV)
15:5 此後,我看見在天上那存法櫃的殿開了。
15:6 那掌管七災的七位天使從殿中出來,穿著潔白光明的細麻衣(細麻衣:有古卷是寶石),胸間束著金帶。

「存法櫃的殿開了」,這接續了啟示錄十一章末尾的異象。法櫃代表著神與人立約的基礎,也代表著神的律法與公義。神接下來的審判,完全是基於祂的公義與祂所立的約。那些背棄約言、踐踏真理的人,必將面對法櫃所發出的威嚴。

值得深思的是這七位天使的裝扮。他們「穿著潔白光明的細麻衣,胸間束著金帶」。

啟 19:8 (CUV)
19:8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。

細麻衣本是聖徒因好行為而穿上的禮服,為什麼會穿在執行審判的天使身上?在屬靈的意涵中,這七位天使可以預表末世教會中忠心、純全的神的工人。神在末世,往往藉著祂忠心僕人的口,傳講審判的信息,藉著真理的道來審判住在地上的人(如同十一章中兩個見證人的工作)。

這些工人配得伸張神的公義,並不是因為他們擁有什麼世俗的頭銜(如長老、傳道、執事),而是因為他們身上穿著「潔白光明的細麻衣」——他們有真實的義行,有聖潔的生活,他們死守神的真道未曾偏離。

「胸間束著金帶」與啟示錄一章13節人子耶穌的裝扮相似。胸間代表著一個人的心;「金」在聖經中常代表信心與屬神的性情(雅一6-7)。這些執行神旨意的工人,他們對神有著毫不改變的堅決之心,他們懷抱著純正的信心,不畏艱難地去完成神所託付的使命。

啟 15:7-8 (CUV)
15:7 四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。
15:8 因神的榮耀和能力,殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿,直等到那七位天使所降的七災完畢了。

七個盛滿神大怒的金碗,是由四活物(歷代以來得勝的聖徒)交給七位天使的。這表明這場審判完全是出於神的寶座,搭配著歷代以來得勝的眾聖徒,進行審判。

當災禍即將傾倒時,殿中因神的榮耀和能力充滿了煙,沒有人能進殿。這意味著恩典的門即將關閉,中保代求的時期已經過去,一但門關了,就無法從神那裡領受屬神的印記,就是聖靈(弗一13),因為神決意要執行徹底的審判。

這給我們一個警告,這第七災倒出來之後,神會說:「成了!」(啟十六17)。大巴比倫城將要傾倒,而神的錫安山、神的真教會將要在廢墟中被榮耀地建立起來。在災禍未降之前,我們若沒有趁著還有機會,努力進入殿中親近神;如果我們沒有從神那裡領受屬神的印記,證明我們是屬於祂的,那麼當殿中充滿煙霧、無人能進之時,我們就絕對躲避不了這場可怕的災殃。

結語

啟示錄第十五章是一幅將「極大恩典」與「極大忿怒」並列的異象。告訴我們,末世的信仰之路絕不平坦,我們必將面對獸權的壓迫與火海的考驗;但它同時也向我們保證,只要我們堅守貞潔、絕不妥協、至死忠心,我們就必能站在那攙火的玻璃海上。

求神幫助我們,讓我們在災禍中可以面對神發盡的怒氣,更是能穿上潔白光明的細麻衣,胸間束著對主堅定不移的金帶。願我們都能成為那群站在攙火的玻璃海上唱「摩西與羔羊之歌」的得勝者!

星期日, 9月 13, 2026

站在錫安山上的十四萬四千人(啟十四)

啟示錄第十四章所呈現的畫面,與第十三章充滿了強烈的對比。第十三章談到兩個獸的工作,以及世上受迷惑、被獸欺騙的人。獸的工作核心就是攻擊神、褻瀆神,並藉著第二個獸的權柄,殺害那些不肯拜獸像的人。那是一個充滿逼迫、黑暗、與背道的世界景象。然而,當我們進入第十四章,約翰在靈裡看見了一個截然不同的榮耀畫面:羔羊與十四萬四千人站在錫安山上。

這些站在錫安山上的人,就是堅定站在神這一邊的得勝者。他們的決心與那些被獸迷惑的人完全相反。在這末後的屬靈爭戰中,如果我們沒有站在錫安山,以就是神的真教會(來十二22-24),我們絕對不可能得勝;而即使我們名義上在錫安山,如果心不是完全站在神這一邊,我們同樣無法得勝,終究會受到獸的迷惑。因此,啟示錄第十四章給予我們極大的盼望與深刻的省思:在這真理與謬誤交戰的末世,我們當如何成為這十四萬四千人中的一員?

一、兩種印記

啟 14:1 (CUV)
14:1 我又觀看,見羔羊站在錫安山,同他又有十四萬四千人,都有他的名,和他父的名,寫在額上。

啟 13:16-18 (CUV)
13:16 他又叫眾人,無論大小貧富,自主的為奴的,都在右手上,或是在額上,受一個印記。
13:17 除了那受印記,有了獸名,或有獸名數目的,都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的,可以算計獸的數目;因為這是人的數目,他的數目是六百六十六。

在末世的屬靈爭戰中,人類將被劃分為兩種截然不同的陣營,這表現在他們所受的印記上。第一種是得勝的聖徒,他們領受了神的印記;第二種則是受迷惑的人,他們領受了獸的印記。

經文特別提到,這些跟從羔羊的人,額上寫著「他的名,和他父的名」。神的名就是耶穌,這印記寫在額上,也就是這些人是完全歸屬神的,他們的思想、信仰與生命,都清清楚楚地表明他們是站在羔羊這一邊的。啟示錄二十二章4節也提到,在永世裡,神的僕人要見他的面,他的名必寫在他們的額上。這些屬神的人,與神同在,領受生命的水,能常常結果子,其葉子能醫治萬民。

這與第十三章中受獸印記的人形成強烈對比。獸的印記代表著什麼?從廣義與世俗的角度來看,它代表著隨從世界的潮流與普遍性的錯誤價值觀,在啟示錄的屬靈意涵中,獸的印記有著更深層的危機:那就是用「假道理」來誘惑信徒。這是獸在末世最主要的工作,最終目的是要讓人去拜這個獸,也就是拜魔鬼。

我們或許會說:「我們當中沒有人會去拜魔鬼。」但是,如果在末後的考驗中,我們無法守住真道,我們的心偏離了真理,那麼我們實際上就沒有拜到神。沒有拜到真神,在屬靈的本質上,就是拜到了魔鬼。

約 8:44 (CUV)
8:44 你們是出於你們的父魔鬼,你們父的私慾,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理。因他心裏沒有真理,他說謊是出於自己,因他本來是說謊的,也是說謊之人的父。

主耶穌曾嚴厲地指出,那些拒絕真理的人是「屬魔鬼的」。因為魔鬼從起初就不站在真理中(英文作 do not stand in the truth),牠心裡沒有真理。如果今天一個人信了假道,他的心裡就失去了真理,這就說明在屬靈上他是屬於魔鬼的。如果我們自稱認識神,卻不遵守神的誡命,我們就是說謊的,真理也不在我們裡面了(約壹二3-4)。

約一 3:9-10 (CUV)
3:9 凡從神生的,就不犯罪,因神的道(原文作種)存在他心裏;他也不能犯罪,因為他是由神生的。
3:10 從此就顯出誰是神的兒女,誰是魔鬼的兒女;凡不行義的就不屬神,不愛弟兄的也是如此。

「不犯罪」是指不以犯罪為習慣、不住在罪中。一個屬神的人,神的道會存在他心裡,保守他在主耶穌裡面。藉著我們是否保守在真理中,這兩種印記就清清楚楚地區分出來了。

二、天上的聲音與新歌

啟 14:2-3 (CUV)
14:2 我聽見從天上有聲音,像眾水的聲音,和大雷的聲音;並且我所聽見的好像彈琴的所彈的琴聲。
14:3 他們在寶座前,並在四活物和眾長老前唱歌,彷彿是新歌;除了從地上買來的那十四萬四千人以外,沒有人能學這歌。

約翰聽見的聲音是從天上來的,這證明這些發出聲音的人已經是完全屬乎神的人。在末世,屬神與屬獸的陣營已經壁壘分明,屬天與屬地也分得清清楚楚。

結 43:2 (CUV)
43:2 以色列神的榮光從東而來。他的聲音如同多水的聲音;地就因他的榮耀發光。

但 10:6 (CUV)
10:6 他身體如水蒼玉,面貌如閃電,眼目如火把,手和腳如光明的銅,說話的聲音如大眾的聲音。

這聲音「像眾水的聲音,和大雷的聲音」。我們若回顧舊約,以西結書四十三章2節記載神發出的聲音像多水的聲音;但以理書十章6節記載人子說話的聲音像大眾的聲音。這如眾水與大雷的聲音,在屬靈的經歷中,就是聖徒們迫切禱告的聲音,是被聖靈充滿、受聖靈完全引導市所發出的聲音。這十四萬四千人,是一群常常禱告、倚靠聖靈帶領的人。

除了眾水與大雷的聲音,還有「彈琴的聲音」。彈琴是為了讚美與歌頌神。在啟示錄十五章,那些得勝的人也是拿著神的琴,唱摩西的歌和羔羊的歌。他們在寶座前唱「新歌」。為什麼說是新歌?而且除了這十四萬四千人,沒有人能學這歌?

這首新歌,是完全得勝之後才能唱出的讚美。這歌的內容是將所有的榮耀、救恩與全能都歸給神。如果一個人沒有在信仰的爭戰中得勝,沒有經歷過十字架的對付,他是無法真正唱出這首新歌的。神所接納的讚美,必須是來自得勝者的口中。

詩 135:2-4 (CUV)
135:2 你們站立在耶和華的殿中,站在我們神殿的院內的,
135:3 你們要讚美耶穌華!耶和華本為善;要歌頌他的名,因為這是美好的。
135:4 耶和華揀選雅各歸自己,交以色列特作自己的子民。

唱這新歌有一個規範的場所:要在神的殿中(House of God)。我們要進到殿的深處,不能只停留在外院。外院或許人多熱鬧,但神所揀選並真正愛護的,是那些進到殿內、站在錫安山上的得勝者。在末世教會經歷極大風波與挑戰時,神特別寶貝這些得勝的人。啟示錄二十一章7節說:「得勝的,必承受這些為業;我要作他的神,他要作我的兒子。」

這些人是「從地上買來的」。這個「地」,可以指世界的各個角落。在教會混亂、面臨魔鬼強烈攻擊的末世,神會將那些持守真道的得勝者,從各個不同的角落、甚至不同的群體中分別出來,將他們召聚到錫安山上。這也提醒我們,得救不是靠著龐大的人數或熱鬧的外院,而是我們個人是否真正在信仰上得勝,成為神所寶貴的子民。

三、十四萬四千人的特質

這群能在錫安山上與羔羊同站、唱新歌的十四萬四千人,具備了四個極為重要的屬靈特質。這些特質是今日我們作為末世傳道工人與信徒,必須極力追求的目標。

1. 未曾沾染婦女,原是童身

啟 14:4 (CUV)
14:4 這些人未曾沾染婦女,他們原是童身。...

「未曾沾染婦女,原是童身」,在英文中譯為純潔的童女(virgins)。這並非指肉身上的單身,而是指屬靈上的貞潔。

林後 11:2 (CUV)
11:2 我為你們起的憤恨,原是神那樣的憤恨;因為我曾把你們許配一個丈夫,要把你們如同貞潔的童女,獻給基督。

在啟示錄的語境中,有大淫婦(啟十七)用淫亂的酒使地上的客商與君王喝醉。所謂「與婦女行淫」,在屬靈上就是指接受了錯誤的教導、妥協於世俗的價值觀,以及被假道理與獸的權勢所影響。這十四萬四千人之所以被稱為貞潔的童女,是因為他們在道德與真道上都保守了自己,沒有被末世的異端假道所玷污,沒有讓自己的心靈向世界的誘惑妥協。他們對主耶穌的信仰保持著絕對的專一與純潔。

2. 羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...羔羊無論往哪裏去,他們都跟隨他。...

這句話道出了服事神最核心的意義。

約 12:24-26 (CUV)
12:24 我實實在在的告訴你們,一粒麥子不落在地裏死了,仍舊是一粒;若是死了,就結出許多子粒來。
12:25 愛惜自己生命的,就失喪生命;在這世上恨惡自己生命的,就要保守生命到永生。
12:26 若有人服事我,就當跟從我;我在那裏,服事我的人,也要在那裏;若有人服事我,我父必尊重他。

跟從主的人,就是服事主的人,主耶穌在哪裡,他就會在那裡,主耶穌說這話之時前面談到『一粒麥子』的精神,必須要落在地裡死了,因為耶穌最後也是走向十字架的道路,因此,跟從主的人,必須『死』,就會生出許多子粒來。

林後 4:10-12 (CUV)
4:10 身上常帶著耶穌的死,使耶穌的生也顯明在我們身上。
4:11 因為我們這活著的人,是常為耶穌被交於死地,使耶穌的生,在我們這必死的身上顯明出來。
4:12 這樣看來,死是在我們身上發動,生卻在你們身上發動。

保羅談及他身上常常帶著耶穌的死,但是就能夠讓耶穌的生命顯明,死是一種犧牲,受苦,但是這是跟隨他的人必須要經歷的,神藉著這些傳講天國福音的工人受苦,反而造就許多人跟隨耶穌、領受真道的生命。

啟示錄七章15節提到,那些曾用羔羊的血把衣裳洗白淨的人,得以在寶座前晝夜事奉神。十四章的這群人之所以能在神面前服事,正是因為他們保守了自己的衣裳潔淨,沒有領受獸的印記。這就是「羔羊無論往哪裡去,他們都跟隨」的實際體現。

3. 從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊

啟 14:4 (CUV)
14:4 ...他們是從人間買來的,作初熟的果子歸與神和羔羊。

雅 1:18 (CUV)
1:18 他按自己的旨意,用真道生了我們,叫我們在他所造的萬物中,好像初熟的果子。

雅 1:21 (CUV)
1:21 所以你們要脫去一切的污穢,和盈餘的邪惡,存溫柔的心領受那所栽種的道,就是能救你們靈魂的道。

他們是主耶穌用寶血重價從人間買贖回來的。並且是被真道所生的人,表示這些人領受神的真道,脫去了一切污穢,和盈餘的邪惡,並且存溫柔的心來領受這道,表明是有著靈修的果子,信仰與他的生活行道是結合的人。

作為初熟的果子,表明這在神眼中是『最好的』,才能獻給神,什麼是最好的?並非僅僅做了多少聖工,而是能夠時時藉著道理來靈修自己,行出真道,成為真正虔誠屬神的人。

4. 口中查不出謊言來,沒有瑕疵

啟 14:5 (CUV)
14:5 在他們口中察不出謊言來;他們是沒有瑕疵的。

這最後一個特質,是他們在面對逼迫與攻擊時最深刻的屬靈表現。

第十三章記載,獸有一張誇大褻瀆的口,牠開口就褻瀆神,褻瀆神的名、神的帳幕和住在天上的。彼得後書和猶大書也提到,那些傳假道的人膽大妄為,隨意毀謗在尊位的。然而,這群跟從羔羊的人,他們的表現與獸的陣營完全相反:他們的口中查不出謊言。

這裡的「謊言」,原文有虛假、假冒的意思,表示他們的信仰是真實無偽的。更深一層來看,這與他們如何面對獸的攻擊息息相關。

彼前 2:21-23 (CUV)
2:21 你們蒙召原是為此;因基督也為你們受過苦,給你們留下榜樣,叫你們跟隨他的腳蹤行。
2:22 他並沒有犯罪,口裏也沒有詭詐。
2:23 他被罵不還口;受害不說威嚇的話,只將自己交託那按公義審判人的主。

十四萬四千人一定會受到獸的攻擊、毀謗與誣告。在平安無事的日子裡,我們都能輕易控制自己的言語;但當你為主受委屈、被惡意攻擊時,你會不會忍不住用血氣反擊?經文特別指出,這些人在受攻擊時,口中沒有過失,因為他們「跟隨主的腳蹤行」。主耶穌在受審判、被辱罵時,閉口不言,不說威嚇的話。這就是真正的「跟從主」。

跟從主,不是說做了什麼很大個工,做了很大的犧牲就夠了。真正的跟從,體現在被攻擊、受委屈的時候,我們若真是屬天的,我們的嘴巴要能閉上,將一切交託給按公義審判人的主(除非是為了真理需要明辨,而非出於個人的血氣爭辯)。

假先知與異端最厲害的手段,就是會不斷攻擊我們的弱點,激起我們的血氣。如果我們用血氣與他們爭辯,就失去了見證。末世的工人與信徒,必須學會這「忍耐」的工夫。在無故受屈時保持安靜,不以惡報惡,不以辱罵還辱罵,這就是「口中查不出謊言、沒有瑕疵」的至高境界。能在這種試煉中保持靜默與堅定,就是真正的得勝者。

結語

十四萬四千人並非是真實的數字,而是屬神的數字,完全中的完全,引此當思想,我們是否保守了自己如同貞潔的童女,不向世俗與異端妥協?我們是否無論環境如何,都在真理的道上緊緊跟隨羔羊?我們是否在遭受毀謗與攻擊時,仍能效法基督的忍耐,口中沒有血氣的還擊?

願我們都能靠著聖靈的充滿與不住的禱告,成為那站在錫安山上的十四萬四千人,在寶座前唱出那首唯有得勝者才能唱的新歌,將一切榮耀頌讚歸給我們的神與羔羊。

七碗,伯拉大河的水乾了(啟十六)

 啟示錄第十六章帶領我們進入末世審判的最深處——七碗災的傾倒。許多人將這章的災難解釋為宇宙萬物將要發生的物理性毀滅,或者是世界末日大戰的預言。然而,若我們仔細查考聖經的脈絡,便會發現這些災難並非指著教外或物質世界的事情,而是指著世界對『教會』發生的屬靈爭戰。神忿怒的酒,是倒在那些...