末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三）

啟示錄第十三章揭示了末世屬靈爭戰中，魔鬼如何透過有形與無形的勢力來攻擊神的真教會，就是守神誡命的子民。當我們進入這章經文，我們看見兩個獸的出現：一個從海中上來，另一個從地裡上來。這並非世俗眼光中的政治實體或軍事強權，而是直指末世教會中所發生的屬靈危機與異端假道的迷惑。

這場爭戰的核心，就是要攻擊那些守神誡命、為耶穌作見證的人（啟十二17）。我們必須看清魔鬼的詭計與這兩個獸的真面目，才能在末後的日子裡站立得住。

一、獸權柄的轉移，來源

啟 13:2 (CUV)
13:2 我所看見的獸，形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口。那龍將自己的能力、座位，和大權柄都給了牠。

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:12 (CUV)
13:12 牠在頭一個獸面前，施行頭一個獸所有的權柄，並且叫地和住在地上的人拜那死傷醫好的頭一個獸。

在啟示錄十三章中，我們清楚看見一個屬靈黑暗勢力的權柄轉移鏈：龍（魔鬼）將權柄交給了第一隻從海中上來的獸，而這第一隻獸又將權柄交給了第二隻從地中上來的獸。這第二隻獸甚至為第一隻獸造像，強迫人去拜牠。

這表明末世的迷惑是有組織、有系統的。第一隻獸所擁有的能力、座位與權柄，完全源自於那條大紅龍，獸才是龍的實體行動者，那麼什麼是獸呢？

多 1:10-12 (CUV)
1:10 因為有許多人不服約束，說虛空話，欺哄人．那奉割禮的，更是這樣。
1:11 這些人的口總要堵住．他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。
1:12 有革哩底人中的一個本地先知說，革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶．

彼後 2:10-12 (CUV)
2:10 那些隨肉身，縱污穢的情慾，輕慢主治之人的，更是如此；他們膽大任性，毀謗在尊位的也不知懼怕；
2:11 就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。
2:12 但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；

靈界的獸，並非是真正的獸顯現在我們眼前，保羅叫提多去堵住在革哩底教導不該教導道理的人，就稱為惡獸，彼得談及末後教會必有假師傅的出現，會放縱情於，毀榜在尊位者，這些人是沒有靈性，生來就是畜類（原文是野獸），因此，外在看是人，但是從靈界看是獸，傳揚著龍的信息。

當人們受到迷惑而去跟從、敬拜這獸或獸像時，他們實質上就是在敬拜魔鬼。今日教會中若有假先知、假道理興起，這些錯謬的教訓表面上似乎只是一種「不同的神學觀點」，但其背後的權柄與靈，乃是出於撒但。保羅曾警告，若有人傳另外的福音，領受了另外的靈，最終就是將人引向魔鬼（林後十一4）。我們若不謹慎分辨權柄的來源，就會在不知不覺中陷入拜偶像的大罪，違背了神「當拜獨一神」的誡命。

二、海上來的獸

啟 13:1 (CUV)
13:1 我又看見一個獸從海中上來，有十角七頭，在十角上戴著十個冠冕，七頭上有褻瀆的名號。

啟 13:3 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷，那死傷卻醫好了。全地的人都希奇跟從那獸。

賽 57:20 (CUV)
57:20 惟獨惡人，好像翻騰的海，不得平靜；其中的水常湧出污穢和淤泥來。

這第一隻獸從海中上來。在聖經的屬靈意涵中，「海」常代表著屬世的惡人、翻騰的罪惡勢力（賽五十七20）。這隻獸的形象結合了豹、熊與獅子，這與但以理書第七章中但以理所見的異象相呼應。但以理看見的是三個不同的獸先後出現，但使徒約翰在這裡看到的，卻是這三種猛獸的特徵結合在同一隻獸身上。這意味著在末世，所有抵擋神的惡勢力將會大集結，形成一股空前巨大的力量，對真教會發動猛烈的攻擊。

1. 七頭十角的屬靈意涵

這獸有「七頭十角」，並且角上戴著冠冕。頭與角代表著權柄、地位與勢力；冠冕則代表著成就。在啟示錄十七章中提到，這獸所坐的「眾水」代表多民、多人、多國。若將這異象對應到教會內部的爭戰，這七頭十角往往代表著在教會中具有地位、影響力與成就的領袖（如長老、傳道、執事、負責人）。

在啟示錄第十二章中，大紅龍的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。星代表教會的使者或工人。當教會的工人被魔鬼的尾巴（假道理）拖拉下來，他們就成了這股惡勢力集團的一部分。這不再只是外部的逼迫，而是內部的變質與墮落。

2. 似乎受了死傷卻醫好了

賽 27:1 (CUV)
27:1 到那日，耶和華必用他剛硬有力的大刀刑罰鱷魚─就是那快行的蛇，刑罰鱷魚─就是那曲行的蛇，並殺海中的大魚。

弗 6:17 (CUV)
6:17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．

這獸有一個極大的特徵，就是「似乎受了死傷，那死傷卻醫好了」。這死傷是從何而來？在以賽亞書二十七章1節提到，神要用祂堅硬的大刀刑罰那快行的蛇，就是海中的大魚（Leviathan）。這把能擊傷怪獸的大刀，就是聖靈的寶劍，也就是神的真理（弗六17）。

當教會持守純正的真理、勇敢傳講神的道時，假先知與異端邪說便站立不住，獸就受了致命的死傷。真理能拆毀魔鬼的營壘，破除虛假的教義。然而，為何這死傷後來又「醫好了」？因為教會中的道理開始變質了。當信徒或工人開始驕傲（正如那怪獸在驕傲的水族上作王，伯四十一34），當教會容許兩種不同的道理同時存在，認為「聽聽外面的說法也無妨」時，真理的防線就被突破了。妥協與參雜給了魔鬼工作的空間，於是獸的死傷得以痊癒，假道理再次在教會中橫行，甚至讓許多人覺得稀奇而跟從。

七頭十角的惡勢力，必定會集結，砍傷了一個頭，還有六個頭，並且死傷會醫好的，表示真教會在末後的日子，必定發生『容讓假道』的現象發生，怎麼除都除不掉，有勇氣拿出聖靈的寶劍去傷害這些道理的，也只是一時，因為背後會有一個很強大的勢力，讓這些傳假道的人『再次復原』。

三、地上來的獸

啟 13:11 (CUV)
13:11 我又看見另有一個獸從地中上來有兩角如同羊羔，說話好像龍。

啟 13:15 (CUV)
13:15 又有權柄賜給牠，叫獸像有生氣，並且能說話，又叫所有不拜獸像的人都被殺害。

如果說海上來的獸是集結的惡勢力，那麼從地中上來的第二隻獸，就是推動這股勢力、迷惑眾人的假先知。

1. 外貌如羊羔，說話卻像龍

這隻獸有兩角「如同羊羔」，外表看起來極其溫馴、敬虔，甚至帶著基督（羔羊）的樣貌，似乎是屬靈的、屬神的。但牠的本質卻在牠的話語中暴露無遺——「說話好像龍」。

太 7:15 (CUV)
7:15 你們要防備假先知；他們到你們這裏來，外面披著羊皮，裏面卻是殘暴的狼。

這正是末世假先知的特徵：披著羊皮的狼。他們在教會中可能擁有美好的名聲，講論著看似高深的道理，甚至行出大神蹟奇事來迷惑人。但他們所傳遞的信息、所推動的觀念，其核心卻是違背真理、出自魔鬼（龍）的謊言。他們的目的，就是要將信徒的眼目從獨一真神身上轉移，去敬拜那第一隻獸（假師傅），甚至為獸造像。

啟 13:17-18 (CUV)
13:17 除了那受印記，有了獸名，或有獸名數目的，都不得作買賣。
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

七是神的完全數，啟示錄當中的七都是神的數字，如七個燈臺，七個教會的使者，從地上來的這隻獸，如同羊羔，看起來很像耶穌基督，但是只是『好像』，如同六再怎麼接近七，他都還是六，但是很像七，又不斷地顯現，六六六，讓人以為是七，但是都不是，這就是假先知所傳的道理，聽起來很像耶穌的道，但是卻不是，因為他在講龍的話。

2. 逼迫與殺害

這隻地上的獸具有極大的權柄，甚至能叫獸像有生氣。這意味著假道理將會被賦予極強的說服力與影響力，彷彿活的一般，掌控著教會的輿論與風向。

對於那些堅持守神誡命、拒絕拜獸像、不願妥協於假道理的聖徒，這隻獸將發動猛烈的逼迫。「不拜獸像的人都被殺害」，在屬靈的層面上，這不僅指肉身的殉道，更代表著名譽的毀謗、教會中的排擠與屬靈生命的扼殺。魔鬼的最終目的，就是要奪去你的信仰，使你無法再守神的誡命。

後記：成為有智慧有聰明的聖徒

啟 13:8 (CUV)
13:8 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的人，都要拜牠。

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

啟 14:12-13 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。
14:13 我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了；聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。

在這場末世的屬靈大爭戰中，我們該如何自處？啟示錄告訴我們，那些「住在地上」的人（即心思意念專注於世俗、未蒙聖靈引導、沒有將信仰扎根在真理上的人），面對這極大的迷惑，最終都會失敗而去拜獸。唯有名字記在羔羊生命冊上的人，有智慧，有聰明的才能計算出來獸的數目，也就是能夠分辨多少是獸的道理，如此一來，才能站立得住。

成為有智慧有聰明的聖徒，我們必須做到以下幾點：

1. 絕對持守純正的真道：
   我們必須明白，神的道理是絕對的。我們不能有「聽聽別的道理也無妨」的妥協心態。要分辨假先知，最直接的標準就是回到使徒的根基：「使徒有沒有這樣講過？」若違背了聖經純正的規模，再好聽的道理也是毒藥。有這樣的心，是因為我們真正地敬畏神，認識至聖者，就有真理的寶劍，才能讓獸受到死傷。

1. 除掉驕傲，遠離屬靈的淫亂：
   獸（Leviathan）是在驕傲的水族上作王。我們若驕傲自大、自以為富足，就給了魔鬼可乘之機。我們當存謙卑的心，時時回想、儆醒，不容讓世俗的小學與異端的思想進入我們的心思意念中。

1. 至死忠心，忍耐到底：
   面對假先知的逼迫與惡勢力的集結，我們要有「被擄就被擄，被殺就被殺」的決心。聖徒的忍耐就在此——堅持守神的誡命和耶穌的真道。真正的「死在主裡」，不是單指信徒的離世，而是指一個人直到人生的最後一刻，甚至面對逼迫，依然堅守神的誡命與真理而不妥協。這樣的人，聖靈親自見證他們是有福的。

末世的號角已經吹響，海中與地上的獸正以各種偽裝在教會中尋找可吞吃的人。願我們都能被聖靈充滿，擦亮屬靈的眼睛，拿著聖靈的寶劍，在這場末後爭戰中做個得勝者！

龍與婦人的爭戰（啟十二）

啟示錄第十二章揭示了末世屬靈爭戰的核心。許多時候我們以為末後的爭戰是在教會之外，是世俗對信仰的逼迫；然而，約翰在靈裡所看見的異象告訴我們，真正的爭戰，是發生在教會內部。魔鬼如同紅龍，不擇手段地要吞吃那屬神的子民，而我們必須明白這場爭戰的本質，才能在末後的日子裡站立得住。

一、龍與婦人的爭戰

1. 爭戰地點：在天上

啟 12:7 (CUV)
12:7 在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰；

弗 2:6 (CUV)
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

弗 6:12 (CUV)
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

在啟示錄十二章中，這條七頭十角、戴著七個冠冕的紅龍，出現在天上，並且非常靠近那即將生產的婦人。這給我們一個極大的震撼：婦人代表著教會，教會本是受神保護的，是被安置在「天上」（Heavenly places）的。從保羅在以弗所書的教導我們知道，當我們接受主耶穌寶血的洗禮，復活後，現在的身份是與基督一同坐在天上。

既然是屬神的地方、是受保護的，為什麼魔鬼（大紅龍）會跑到屬神的地方來呢？因為人的不完全、人的罪，給了魔鬼可利用的空間與破口。當我們在事奉上不夠聖潔、不夠忠心，甚至工人們做了不好的事，妥協了真理，這就等於是給魔鬼留了地步。神容許魔鬼進入教會來擾亂，為要顯明那真正屬神、得勝的人。因此，末後最大的爭戰不是在外面，而是魔鬼跑到我們家裡來打。

2. 爭戰對象：婦人

啟 12:4 (CUV)
12:4 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞喫他的孩子。

賽 66:5-7 (CUV)
66:5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！
66:6 有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！
66:7 錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。

這婦人即將生下一個男孩子，紅龍就等在婦人面前，要吞吃她的孩子。這男孩子並不是指單一的個人，而是一個代表性的群體，正如以賽亞書六十六章5-7節所預言的，錫安生下一個男孩，代表著許許多多得勝的屬靈子民，因此，婦人可指著神的教會。這男孩一出生就被提到神的寶座前，意味著他們在靈性上得著了神完全的保護，魔鬼無法傷害他們（約壹五18）。

約一 5:18 (CUV)
5:18 我們知道凡從神生的必不犯罪；從神生的必保守自己，〔有古卷作那從神生的必保護他〕那惡者也就無法害他。

然而，在與教會爭戰的過程中，紅龍用牠的「尾巴」（代表欺騙）將天上星辰的三分之一摔在地上。這「星」指的是教會中的工人、帶領者。這意味著有許多表面上在服事神的工人，因為受到欺騙、因為妥協了罪（如同容讓耶洗別的教訓），而被魔鬼摔在地上，跌倒了。他們偏離了神，甚至高抬自己，如同但以理書第八章的小角，毀壞聖所。

面對這樣的爭戰與欺騙，還在世上的教會該怎麼辦？聖經說，婦人要逃到「曠野」。這「逃避」代表著我們要與世俗的事物、與錯誤的假道、與妥協的罪惡完全斷絕關係（太二十四15-17）。不要有好奇心，不要與這些欺騙妥協。神已經在曠野為我們預備了地方，在那裡我們會得到神的供應與照顧。

3. 爭戰工具：口水

啟 12:15 (CUV)
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

龍被摔到地上後，因為知道自己的時候不多了，就發怒去逼迫婦人。牠攻擊的工具是「從口中吐出水來，像河一樣」。這如洪水的口水代表什麼呢？
首先，它可以代表「世上的潮流」。如果我們不謹慎保守在主裡面，世界敗壞的潮流一來，教會就會被沖走。

賽 17:12 (CUV)
17:12 唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；

詩 65:7 (CUV)
65:7 使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。

其次，大水在聖經中常代表「人的嘈雜聲」或眾人的攻擊（賽十七12，詩六十五7）。這可指著人的聲音、異端的言論、甚至群眾對真理的攻擊聲浪。當傳講真理時，可能會面臨巨大的反對聲浪，這股力量極大，足以將人淹沒，因此，末後的爭戰，就是『口水戰』。

但神如何拯救婦人？神賜給婦人「大鷹的兩個翅膀」。鷹的翅膀代表神的全能與拯救（出十九4）。在屬靈的意義上，這就是「聖靈的能力」。只有被聖靈充滿，我們才有能力飛離這些嘈雜的聲音，超脫世俗的潮流與人意的攻擊。

賽 59:19 (CUV)
59:19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。

並且，「地開了口，吞了龍所吐出來的水」。神親自介入，用耶和華的氣（神的靈、神的標準）將激流驅逐。當我們堅持真理的標準，龍的口水就無法將我們沖去。

二、如何得勝？

啟 12:11 (CUV)
12:11 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。

天上雖然已經將龍摔下去（因為米迦勒與龍爭戰得勝，天上再沒有魔鬼的地方，代表教會達到完全潔淨），但龍仍在地上極力攻擊那些「守神誡命」的其餘兒女（啟十二17）。面對這日夜控告我們的仇敵，我們必須掌握這三個得勝的關鍵：

1. 羔羊的血

魔鬼在神面前晝夜控告我們，牠攻擊的方式往往是抓住我們行為上的不完全與缺點。如果傳講假道的假先知知道你的缺點，就會猛烈攻擊你，甚至造假，讓我們無法站立。

亞 3:1-3 (CUV)
3:1 天使（原文是他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。
3:2 耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」
3:3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

就連大祭司約書亞站在神的面前，表明在事奉神，但另一方面，撒但也在約書亞的右邊與他作對，因為約書亞穿著污穢的衣服，表明行為上仍然有不完全的地方，成為撒但控告的點，但是也看得到，神會責備撒但，倘若神稱他的工人為義，撒但的控告也成了空。

約一 1:8-9 (CUV)
1:8 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。
1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

因此，我們必須不斷倚靠羔羊的寶血，洗淨我們一切的不完全。若有軟弱，必須真誠向神認罪悔改，求神赦免，羔羊的寶血在洗禮時得以洗淨我們的罪，也在我們的信仰生活上，因為我們誠實面對神，承認自己的軟弱，神能再次洗淨我們一切的不義，不給魔鬼留下任何控告的把柄，這樣我們才能在爭戰中站立得穩。

2. 自己所見證的道

自己所見證的道，表明我們對真理是清楚了解並且實踐在生活中的，在生活當中去見證神的生命之道，裡外合一的真信仰，而這樣的生命的見證，就能讓魔鬼沒有控告的機會，不讓神的道被毀謗。

多 2:7-8 (CUV)
2:7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直，端莊，
2:8 言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。

保羅勉勵提多，要忠心傳講神的真道，讓那在克里特島上傳講假道的惡獸（假師傅）得以堵住他們的口，但也勉勵提多，自己的言行舉止也要做榜樣，言語純全，無可指責，叫那反對的人，無處可說我們的不是，便自覺羞愧，表明神的道若真正實踐出來，是能夠勝過魔鬼的控告的。

我們必須對神的道理、對聖經的預言與靈意有深刻的認識。神的話語本身就是極大的力量。當你清楚知道自己所信的是什麼，明白真理的方向與內涵，我們就不會害怕別人的攻擊。因為我們了解、相信，就能夠為真道辯駁；反之，若對神的道不清楚，別人講兩句異端邪說，我們就動搖了。我們必須將所見證的道深植於心，成為我們抵擋洪水的標準。

3. 至死不愛惜性命

在面對真理的妥協與異端時，我們必須有「不怕死、不愛惜性命」的果斷。我們不能因為情面、因為對方是親戚或親密的人（申十三，耶二十三，結十三），就對錯誤的教訓退縮或讓步。如果我們退縮，魔鬼就會得寸進尺。我們必須勇敢地揭露假道，為了維護真理，即使面臨極大的逼迫與損失，甚至犧牲生命，也絕不妥協。

加 1:10 (CUV)
1:10 我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢；我豈是討人的喜歡麼；若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

保羅在為道爭戰的時刻，面對加拉太教會才剛建立就開始傳講不對的福音，保羅不客氣地寫信去揭露這樣的假道，即使當時有些人礙於人情，權勢等因素不願意去活出『因信稱義』的道理，如（彼得、巴拿巴），但他仍然勇敢地揭露這樣是與所信的道相悖，可以說為了真道的維護，必須得罪很多人，但是他至於死，卻也不愛惜他的性命，因為他不是要討人的喜歡。

唯有如此，我們才能在末後這場龍與婦人的激烈爭戰中，蒙神保守，成為那被提到神寶座前、與基督一同作王的得勝者。

後記：聖徒的忍耐

啟 14:12 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。

從啟示錄十二章14節談及龍去與婦人其餘的兒女爭戰，他們是守神誡命，為耶穌作見證的，一直到啟示錄十四章12節，看到這些聖徒的得勝，就是這一群守神誡命，為耶穌作見證的聖徒，所以可以說十三、十四章就是這龍與婦人爭戰的過程，最後聖徒得勝了，是因著他們的忍耐。

我們今天應當要成為這樣的得勝者，雖然龍開口出來的水都成為河流flood（啟十二15），要將我們聖徒沖去，但是我們深信，我們必定能夠勝過，因我們是守神誡命的兒女。

兩個見證人（啟十一）

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

在上一章談及約翰吃了小書卷，於是可以繼續指著多民、多國、多方、多王再說預言，於是第十一章就出現了兩個見證人，聖經解釋這就是兩個橄欖樹、兩個燈台，至於為什麼是兩個，請參閱在所羅巴伯面前—談末世兩個見證人的裝備（亞四），這就是末後由真神所派，最後呼籲眾人悔改、並且傳講真道的神的工人群體。

一、傳講信息的對象：殿裡的人

啟 11:1-2 (CUV)
11:1 有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說，起來，將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。
11:2 只是殿外的院子，要留下不用量；因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。

在這個時候，有一根葦子給了約翰當作量度，要來量三件事，神的殿、祭壇、殿中禮拜的人。

1. 神的殿

詩 118:19-20 (CUV)
118:19 給我敞開義門；我要進去稱謝耶和華！
118:20 這是耶和華的門；義人要進去！

賽 26:1-2 (CUV)
26:1 當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。
26:2 敞開城門，使守信的義民得以進入。

在這個時候，能夠進入神的聖城，也就是神的殿的人，是因為他們是『守信的義民』，英文是『遵守真理的義人』，請參閱我們有堅固的城。

因此，這裡的殿不是指物質的聖殿，而是指人的「心」與人和神的關係。外院已交給外邦人所以不量；只有守真理的義人才有資格進到神面前。

2. 祭壇

啟 5:8 (CUV)
5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

啟 8:4 (CUV)
8:4 那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。

祭壇上的香代表眾聖徒的祈禱，在末後的日子，這也是神要衡量的。在末後的日子，每一次的禱告，神都在衡量，禱告是否仍藏著虛假？正如法利賽人的禱告（路十八9-14），神也都知道。

神看重的禱告，是因為我們的內心願意遵守神的真道，因此，有許多的軟弱會在禱告中浮現出來，神要我們誠實地面對祂，這和有外在祈禱的樣式禱告是有分別的。

3. 殿中禮拜的人

特別談到是『殿中』禮拜的人，表明沒有『外院』，原本的聖殿是有分內院、外院的。但是為什麼現在外院不用量？因為已交給外邦人踐踏四十二個月。

外邦人

太 18:15-17 (CUV)
18:15 倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。
18:16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。
18:17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

主耶穌解釋有一種外邦人，就是不聽勸的人，可以說是違抗大局者，起來說悖逆的話，不聽教會的勸誡，那就是把他當外邦人一樣。

踐踏四十二個月（褻瀆期）

啟 13:5-6 (CUV)
13:5 又賜給他說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。
13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。

啟示錄十三章由另外由另外的角度來繼續解釋那四十二個月，也就是從地上來的獸開口說褻瀆話的時期，褻瀆的對象是神的名（耶穌）、神的帳幕（教會）、住在天上的（真正屬神的聖徒）。

獸說的話，就是龍要說的話，因為他將他的權柄給了獸（啟十三4），目的是要讓神的工人不敢開口講神的道。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

在啟示錄當中，日（day）是神的時間，因為神是公義的日頭（瑪四2），月是屬魔鬼的，所以同樣的踐踏期是四十二個月，但是神的時間也是保守教會的1260天，這也是這兩個見證人傳道、說預言的時間。

丈量都是用神的道在丈量，所以末後神的真理真的就是分明界線，一刀砍出真正屬神與不屬神的人，問題是，我們今日的信仰是在殿內還是殿外呢？

二、兩個見證人的工作與權柄

1. 身穿毛衣傳道

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

經文原意是「麻衣」而非時髦的毛衣。先知書當中談及先知穿起『麻衣』，往往是要呼籲百姓悔改（摩八10）、（珥一8、13），所以這兩個見證人所講的道理，是帶著憂傷、沉重的心情，對悖逆之人發出最後的警告並呼籲悔改。

信耶穌有平安、信耶穌有喜樂，深信這是我們時常聽到的道理，這是對的，然而，這兩個見證人並不是僅僅傳講這樣的信息，而是更深層地，引導人真實地悔改歸向神。

2. 兩棵青橄欖樹

耶 11:16 (CUV)
11:16 從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。

神稱呼在聖殿中他的百姓為青橄欖樹，又華美又結好果子，所以可以說他們是真正行出神的道，行為與所信的相稱，懂得真誠地悔改，這樣的工人，得以站在普天下之主面前（亞四14）。

3. 屬靈的權柄（口中有火、叫天不下雨、叫水變血）

這兩個人工作期間是滿有力量的，為什麼會有人想要害他們？因為他們說預言的時間（1260天），正是獸在踐踏、褻瀆的時期（四十二個月），口中有火是聖靈的工作，因為他們所講的出於神的公義的道，因此神以公義的靈，焚燒的靈將百姓的污穢洗去（賽二3-4）。

要天閉塞不下雨，如同以利亞當時的信心，因為這兩個工人講道是真理，聖靈如雨降下（珥二23、28），當工人是扎實傳講真理，聖靈必會相隨，但是倘若這個地方不信真理，他們也不會再多講真理的信息，聖靈也就不會降下。

叫水變血，如同摩西的神跡見證，是要打擊埃及的法老，眾神，要引領人出黑暗的第一個神蹟作為，為什麼摩西有這樣的信心？是因為他深信他所說的話是出於神，神審判的神蹟奇事也是要證實他們所講的真理（可十六17）。

太 12:31-32 (CUV)
12:31 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。
12:32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。

聖靈末後的工作其實還是很活潑的，在世界各地，倘若願意謙卑領受真教會的真道，聖靈必定會相隨，但是同樣的時間，這也是獸在踐踏聖城、說褻瀆毀謗話的時期，褻瀆聖靈的工作就是褻瀆聖靈，因此，抵擋傳真道者，災難也會臨到他們。

三、見證人被殺與最終的悔改

啟 11:7 (CUV)
11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。

當見證人工作結束，無底坑的獸才將他們殺害。這裡的「被殺」除了肉身殉道，也指受到極大逼迫以致無法繼續工作，因為他們之後又復活了，如同在第五印祭壇下被殺的靈魂，卻仍然大聲喊著求神深冤，表明是靈裡面的被殺，表明一定受了很多的委屈，被誤會，所以導致這兩個見證人沒有機會繼續講道、被噤聲，這是必定會發生。

那麼到底是誰殺了他們？就是屬世界的人。

啟 11:8-10 (CUV)
11:8 他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。
11:9 從各民各族各方各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。
11:10 住在地上的人，就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物；因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

賽 1:10 (CUV)
1:10 你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！

屍首不准埋葬代表公開的羞辱（啟十八10、十六19）。這座大城在靈意上代表：

• 所多瑪： 象徵道德敗壞、變質的教會帶領者（賽一10、三9）。

• 埃及： 象徵欺壓神選民的勢力。因為傷害神的工人，就是傷害釘十字架的主。

神的百姓，帶領者被稱為所多瑪，是淫亂、道德敗壞，貪戀世俗的人，當無底坑的獸被放出來，就會讓行毀壞可憎者站在聖地（太二四15），傷害屬神的見證人。

啟 11:11-13 (CUV)
11:11 過了這三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。
11:12 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裏來。他們就駕著雲上了天；他們的仇敵也看見了。
11:13 正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。

雖然有面對仇敵，但是神呼召這兩個見證人出來，是要呼籲最後『餘剩的人』可以歸榮耀給神，表示說這些人本來也是地上的人，甚至逼迫這兩個見證人，但是看到神這樣的作為，恐懼、悔改了，原來這是神呼召這兩個見證人的原因，要喚醒最後這些『餘剩的人』。

結語

朋友，不知道我們是不是渴慕神的話語的人？在現今網路許多人在傳講耶穌的道，但內心仍尋不著，甚至看到網路上越來越多人在罵真耶穌教會是異端，是否也動搖我們尋求真理的心？聖靈的工作目前仍然彰顯，願我們都能歸向神的真教會，進入到殿裡，被神的真理來衡量，明白神在末後的世代，仍然有兩個見證人的作為，看見了，願我們都能歸榮耀給神。