看清罪惡的大淫婦（啟十七）

 在這章當中，約翰被帶到曠野看到一個罪惡的大淫婦異象，看到她最後要受的刑罰，也是她最後的結局，天使帶著約翰去看到這一幕，也讓我們能夠很深刻地明白世界都將毀滅，十七到十八章以兩個圖像描敘世界的毀滅，一個是大淫婦的圖像，另一個是巴比倫大城，今天，我們也應當和約翰一樣可以看透這一切的事。

一、何謂大淫婦？

啟 17:5 (CUV)
17:5 在他額上有名寫著說，奧祕哉，大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。

啟 17:18 (CUV)
17:18 你所看見的那女人，就是管轄地上眾王的大城。

天使帶約翰看到的女人，也就是這個大淫婦，有清楚的解釋她就是這個大巴比倫大城，也就是指著這個世界，這個世界看似繁華，榮美，但其實是被包裝的大淫婦。

坐在眾水之上

「眾水』代表多民、多人、多國、多方（啟十七15），即住在地上的人，非天上的人，耶利米書也說到這巴比倫，也是說到他坐在中水之上（耶五一12-13），「坐在」眾水上，意味著她控制這些人，或者說她是受到這群敗壞之人的支持與高舉 ，也可以說這些『眾水』也是這大淫婦的粉絲了，對他們深具影響力。

身穿紫色和朱紅色的衣服，手拿金杯

啟 18:12 (CUV)
18:12 這貨物就是金，銀，寶石，珍珠，細麻布，紫色料，綢子，朱紅色料，各樣香木，各樣象牙的器皿，各樣極寶貴的木頭和銅，鐵，漢白玉的器皿，

紫色是具有君王的尊貴姓，朱紅色可以指著救恩，甚至用金子、寶石、珍珠為裝飾，這也是巴比倫大城的裝飾（啟十八12），這看起來一切是這麼的美好，但是卻談到她『手拿金杯』，杯中是滿了可憎之物。

太 23:25-27 (CUV)
23:25 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們洗淨杯盤的外面，裏面卻盛滿了勒索和放蕩。
23:26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裏面，好叫外面也乾淨了。
23:27 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了；因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭，和一切的污穢。

這讓我們想到，主耶穌在責備法利賽人時，談及他們『假冒為善』的信仰，就是說洗淨杯盤的外面，裡面卻滿了勒索和放蕩，表裡不一的信仰，因此，由這角度可以說明這個大淫婦，雖然外在是光線亮麗，但裡面卻是滿了污穢，要引誘人與她行淫。

喝醉聖徒的血和為耶穌作見證之人的血

啟 18:24 (CUV)
18:24 先知和聖徒，並地上一切被殺之人的血，都在這城裏看見了。

表明聖徒和為耶穌作見證之人必受艱難，甚至會遭受這大淫婦要『吸乾』聖徒，為了持守真道聖徒這個世界所恨（約十五19），因為價值觀就是與大淫婦的價值觀不同，即使地上的君王與她行淫，即喜愛這些道理（林後十一4），甚至地上的人也喝醉在其中，無法分辨何為神的旨意，醉在這個世界無法自拔，但屬神的人願意保持屬靈的清醒，因而被大淫婦所殺。

二、何謂獸？

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

看到這個女人又坐在朱紅色的獸上，獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號，這樣的獸有什麼樣的意義呢？

獸存在的狀況

啟 17:8 (CUV)
17:8 你所看見的獸，先前有，如今沒有；將要從無底坑裏上來，又要歸於沉淪。凡住在地上名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有，如今沒有，以後再有的獸，就必希奇。

啟 20:2-3 (CUV)
20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
20:3 扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放他。

獸從啟示錄當中看到，可指著墮落的神的工人（彼後二12）、（猶10），參閱末世的爭戰：海中與地上的獸（啟十三），獸是龍的具體表現（啟十三2），先前有，表明使徒時代教會的墮落（啟二十3），如今沒有，是因為在無底坑中，將要從無底坑上來迷惑列國（啟二十7-10），但又要歸於沉淪（啟二十11-15）。

獸存在狀況所引起的反應

誰會有反應？就是凡住在地上，名字沒有記載生命冊上者就會有反應，什麼樣的反應？就是希奇。

啟 13:3-4 (CUV)
13:3 我看見獸的七頭中，有一個似乎受了死傷；那死傷卻醫好了。全地的人，都希奇跟從那獸；
13:4 又拜那龍，因為他將自己的權柄給了獸；也拜獸說，誰能比這獸，誰能與他交戰呢。

希奇那獸的，就會跟從，跟從後就會拜那獸，最後就會受獸印記（啟十三18），因此，真的要求神賞賜我們智慧的心，可以在末世分辨那獸。

獸的七頭十角

啟 17:9-10 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；
17:10 又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。

啟 17:12-13 (CUV)
17:12 你所看見的那十角，就是十王；他們還沒有得國；但他們一時之間，要和獸同得權柄與王一樣。
17:13 他們同心合意，將自己的能力權柄給那獸。

七頭是七座山，又是七位王，十角也是指著十王，他們同心合意將能力、權柄給了那獸，也就是第八位（11），若對照十三章，獸的來歷是從海上來，有著十角七頭，獸就是龍的顯現（啟十三3），因為龍將權柄都給了那獸，若說獸是指著傳不對道理的假師傅，假牧人，聯合著好多有能力、權柄者去殺害住在天上的真聖徒，也就可以解釋為什麼說『先前有、如今沒有、以後再有』了，因為歷代以來都是這樣殺害神的僕人。

獸必恨那淫婦

啟 17:16-17 (CUV)
17:16 你所看見的那十角，與獸，必恨這淫婦，使他冷落赤身；又要喫他的肉，用火將他燒盡。
17:17 因為神使諸王同心合意，遵行他的旨意，把自己的國給那獸，直等到神的話都應驗了。

雅 5:1-3 (CUV)
5:1 嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。
5:2 你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。
5:3 你們的金銀都長了銹；那銹要證明你們的不是，又要喫你們的肉，如同火燒。你們在這末世，只知積儹錢財。

雅各書談及人生只知積攢錢財的富足人，可以說因為他們的生命只是喝醉了這大淫婦的酒，有苦難會臨到，有如這大淫婦要受的刑罰一樣，財物和衣服都沒了，如同被冷落、赤身一般，獸還要吃他的肉、如同火燒，這是喝醉這淫婦的酒的人的刑罰，表面看起來是十角和獸的工作，但其實是神的旨意，神利用這點來消滅大淫婦，就是這世界一切令人醉在當中的享樂。

三、如何看清？

既然這世界就是這個大淫婦，許多的人也醉於當中，表明很多的人其實不知道他喝醉在這大淫婦的酒中，那麼，在末後的日子，屬神的人應當如何看清呢？

1. 飛到曠野

啟 17:3 (CUV)
17:3 我被聖靈感動，天使帶我到曠野去；我就看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

啟 12:13-14 (CUV)
12:13 龍見自己被摔在地上，就逼迫那生男孩子的婦人。
12:14 於是有大鷹的兩個翅膀賜給婦人，叫他能飛到曠野，到自己的地方，躲避那蛇；他在那裏被養活一載二載半載。

神把約翰提到曠野，他才能看清楚大淫婦的異象，倘若他深陷當中，必定也看不清楚所處的世界，竟然是一個大淫婦，從另外一個視角，才能看清大淫婦的真相，這另外一個視角，就是『曠野』。

末後真教會屬神的人是屬於曠野的，主耶穌宣道之前是進到曠野，就是他的靈修之地（可一12-13），曠野也是以色列百姓受熬煉之處（申八2），但在那裡卻是以色列百姓與神最親密之處（耶二1-2 ; 何二14-16），因此，我們在末後的日子，要看清罪惡的大淫婦，必須在曠野，與神有親密的靈交。

靈修工作這是每一天的生活模式， 一方面是指著空間環境，二方面是指著心靈的警醒，在這個末是，真正要看清楚的人，並不是將他的心靈放在外在的宴樂（賽二九9），而是願意不斷地被聖靈充滿，打開屬靈的眼睛看清現在身處的世界就是個大淫婦啊！

2. 尋求智慧的心

啟 17:9 (CUV)
17:9 智慧的心在此可以思想；那七頭就是女人所坐的七座山；

啟 13:18 (CUV)
13:18 在這裏有智慧。凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。

談及大淫婦以及獸，都談到要能夠思想、計算獸的數目的，表明他們是能夠看清那都是屬人的外在信仰，是因為他們有智慧、有聰明，然而真正的智慧要何處尋呢？

箴 9:10 (CUV)
9:10 敬畏耶和華是智慧的開端；認識至聖者便是聰明。

真正的智慧並非是上的學歷與知識，而是關乎我們是否敬畏神，有這樣的心才有一切的智慧，認識神才是真聰明，因此屬靈的眼睛看得清楚，用屬靈的話解釋屬靈的事，也願意被聖靈更新，成為真正屬靈不屬血氣之人，因此得以思想這些事。

智慧人會懂得贖回時間，參閱給青年的一封信：贖回時間，因為明白現今的世代邪惡，也就不會醉酒，會追求不斷被聖靈充滿的生活，這就是智慧人的表現。

3. 忠心跟從羔羊

啟 17:14 (CUV)
17:14 他們與羔羊爭戰，羔羊必勝過他們，因為羔羊是萬主之主，萬王之王；同著羔羊的，就是蒙召被選有忠心的，也必得勝。

啟 19:14 (CUV)
19:14 在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。

雖然十角和獸會與羔羊來爭戰，但是羔羊必定得勝，並且還有一群人是跟隨著羔羊的，是蒙召、被選、有忠心的，是那天上的眾軍，生活中仍然保守聖潔，也行出聖徒所行的義，得以穿上細麻衣，即使面對獸的褻瀆，仍然有信心跟隨羔羊到底的，就是這一群人。

末後的爭戰可以說是越來越分明，能夠跟隨羔羊的，表明沒有喝醉淫婦的酒，勝過獸的攻擊，雖然在祭壇底下被殺，但是仍然不離開羔羊，這就是忠心的跟隨的一群人。

結語

不知道我們花了多少時間沉醉在這世界的享樂中？又不知道我們今天花了多少時間與神靈交？追求屬神的智慧？或許這也就造就每一個人的人生觀不一樣的原因，親愛的讀者，不知道你現在來自哪一個國家、地區，深知你正在尋求神的真理，願我們保持警醒的心，明白這世界的結局，看清這罪惡的大淫婦，等候主耶穌再來。

七碗，伯拉大河的水乾了（啟十六）

 啟示錄第十六章帶領我們進入末世審判的最深處——七碗災的傾倒。許多人將這章的災難解釋為宇宙萬物將要發生的物理性毀滅，或者是世界末日大戰的預言。然而，若我們仔細查考聖經的脈絡，便會發現這些災難並非指著教外或物質世界的事情，而是指著世界對『教會』發生的屬靈爭戰。神忿怒的酒，是倒在那些受了獸印、拜獸像，以及離開真道的人身上。

一、七碗的屬靈意義

1. 先吹號，再倒碗

啟 16:1-3 (CUV)
16:1 我聽見有大聲音從殿中出來，向那七位天使說：「你們去，把盛神大怒的七碗倒在地上。」
16:2 第一位天使便去，把碗倒在地上，就有惡而且毒的瘡生在那些有獸印記、拜獸像的人身上。
16:3 第二位天使把碗倒在海裏，海就變成血，好像死人的血，海中的活物都死了。

在啟示錄中，神的審判有著漸進的過程。第八、第九章的「七號」吹響時，災難往往只臨到「三分之一」（如海的三分之一變成血），這代表著神在審判中仍帶著警告，並且給人悔改的機會。然而，當號筒吹過，人不肯悔改，最終迎來的便是「七碗」的傾倒，參閱吹響末世的號角（啟八）、無底坑的使者與末世的毀壞（啟九）。

賽 23:4 (CUV)
23:4 西頓哪，你當慚愧；因為大海說，就是海中的保障說：我沒有劬勞，也沒有生產，沒有養育男子，也沒有撫養童女。

七碗是神大怒的發盡。當第一碗倒下時，惡且毒的瘡直接生在拜獸像的人身上；當第二碗倒在海裡時，不再是三分之一，而是「海中的活物都死了」。在屬靈的意涵上，「海」代表著沒有脫離世俗影響的人群與觀念（賽二十三4），以賽亞書談及的『大海說』，海並不會說話，但是上下文要談及的，就是世人的觀念。「活物」則是活魂的意思（living creature)。凡是留在世俗的海中、沒有進到天上（屬靈殿中）的人，他們的靈命將面臨徹底的死亡，完全與神的恩典隔絕。

從吹號到倒碗，表明神還是給予人機會，在災難當中仍舊盼望人可以悔改，直到人完全不悔改了，全面性的災難就會臨到，因此，七號與七碗，內容、地點都很像，要表明同一件事情：神等待人徹底悔改。

2. 對神的公平與公義破壞的審判

啟 16:4-7 (CUV)
16:4 第三位天使把碗倒在江河與眾水的泉源裏，水就變成血了。
16:5 我聽見掌管眾水的天使說：「昔在、今在的聖者啊，你這樣判斷是公義的；
16:6 他們曾流聖徒與先知的血，現在你給他們血喝；這是他們所該受的。」
16:7 我又聽見祭壇中有聲音說：「是的，主神—全能者啊，你的判斷義哉！誠哉！」

第三碗災倒在「江河與眾水的泉源」裡。在聖經的靈意中，江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度（摩五24）。然而，正如第八章中所提到的，當帶領的星（工人）墜落變成「茵蔯」，原本滋潤靈命的清水就被攪渾、變苦了。

啟 16:10-11 (CUV)
16:10 第五位天使把碗倒在獸的座位上，獸的國就黑暗了；人因疼痛就咬自己的舌頭；
16:11 又因所受的疼痛，和生的瘡，就褻瀆天上的神；並不悔改所行的。

申 28:35 (CUV)
28:35 耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。

因為神的公平與公義被破壞，許多義人被冤枉，就在祭壇下深淵，看到七碗的擊打，是針對不行神的公義的人刑罰，第一碗與第五碗，針對這謝拜獸像的不義之人的刑罰，申命記中的毒瘡，也是出於神對不行誡命者的刑罰，是無法醫治的，因此這些災難都有其針對的對象，就是『破壞神的公平公義的獸』，講獸話去褻瀆、誤解屬神的人，神的公義如同海、江河、日頭（瑪四2）等，他們將神的公義踐踏，因此神的刑罰也臨到，也是因為這個原因，當神的審判災難降下，才會說神的判斷是公義的！

二、伯拉大河的水乾了

啟 16:12 (CUV)
16:12 第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王預備道路。

進入第六碗災，我們看到了末世屬靈爭戰的高潮。這裡提到伯拉大河（幼發拉底河）的水乾了。

1. 伯拉大河的意義

申 1:7 (CUV)
1:7 要起行轉到亞摩利人的山地和靠近這山地的各處，就是亞拉巴、山地、高原、南地，沿海一帶迦南人的地，並黎巴嫩山又到幼發拉底大河。

代上 18:3 (CUV)
18:3 瑣巴王哈大利謝（在撒母耳下八章三節是哈大底謝）往幼發拉底河去，要堅定自己的國權，大衛就攻打他，直到哈馬，

在舊約聖經中，伯拉大河（幼發拉底河）是神應許給以色列人疆界的極東邊界（申一7）。在古代，高山與大河是一個國家天然的保障與防線。當大衛王敬畏神時，他能擊敗仇敵，守住這條天然的邊界（代上十八3）；但當以色列人悖逆神、離開神的道時，疆土就縮小，防線就被突破。

在屬靈的層面上，伯拉大河代表著教會的「天然保障」與「屬靈防線」。當這條河的水乾了，意味著神撤去了保護。為什麼神會撤去保護？因為人在安逸中失去了對真理的堅持，容許了假道理的侵入。防線一崩潰，仇敵便能長驅直入。

2. 日出之地所來的眾王

河水乾了，是為了給「從日出之地所來的眾王」預備道路。這些東方來的王代表誰？

啟 7:2-3 (CUV)
7:2 我又看見另有一位天使，從日出之地上來，拿著永生神的印；他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使，大聲喊著說，
7:3 地與海並樹木，你們不可傷害，等我們印了我們神眾僕人的額。

結 44:1-3 (CUV)
44:1 他又帶我回到聖地朝東的外門；那門關閉了。
44:2 耶和華對我說：「這門必須關閉，不可敞開，誰也不可由其中進入；因為耶和華─以色列的神已經由其中進入，所以必須關閉。
44:3 至於王，他必按王的位分，坐在其內，在耶和華面前吃餅。他必由這門的廊而入，也必由此而出。」

小弟的領受，若從啟示錄當中看到『日出之地的使者』，對照第七章所說的，表明這是真教會的聖徒，已經印了聖靈的印記，與基督一同作王，完全得勝的聖徒，參閱誰能站得住呢？（啟七）。

為什麼河水乾了，卻是給這些日出之地所來的眾王預備道路呢？若對照下一句『我又看見三個污穢的靈』，表明這些眾王與後來看見的污穢的靈是不同的群體，對照以西結書四十章之後末後聖殿的榮景，到了四十四章談及原本聖殿朝東的門已經被關閉了，因為神已經進入聖殿，眾王也要從這門進入，因此，可以說是與主一同坐席的一群人，在神的宴席裡面吃喝的王，得勝的聖徒。

若以這個角度看，河水乾了也是神的旨意，一方面任憑污穢的靈出來迷惑，另一方面讓得勝的聖徒得以最後進入門內，因為在末後的時間，神要藉著屬靈的界河乾了，凸顯屬真理的與不屬真理的人。

3. 三個污穢的靈（龍口、獸口、假先知的口）

啟 16:13-14 (CUV)
16:13 我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口、獸口並假先知的口中出來。
16:14 他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神—全能者的大日聚集爭戰。
16:16 那三個鬼魔便叫眾王聚集在一處，希伯來話叫作哈米吉多頓。

青蛙的特色，就是大嘴巴，舊約中是不潔淨的動物（利十一9-11），因此污穢的靈的特色，就是『不潔淨的言語』。

• 龍口：吞吃婦人的孩子、吐水像河沖婦人（啟十二3-6、13-17）

• 獸口：獅子口、說誇大褻瀆的話（啟十三2、5-6），褻瀆對象是神、神的名、神的帳幕、住在天上的民

• 假先知的口：說話像龍、替獸推銷（啟十三11、12-15）

在這場大爭戰中，我們看見三個污穢的靈如同青蛙一般，分別從龍（魔鬼）、獸（違背神的惡勢力組織）、假先知（傳講假道者）的口中出來。這清楚地告訴我們，凡是違背神命令、不守神真理的言論，其背後的靈就是污靈。

他們能行大神蹟，專門迷惑地上的王，叫他們聚集在「哈米吉多頓」（Har Megiddo）爭戰。許多人將哈米吉多頓解釋為第三次世界大戰的爆發地，但是，從屬靈的角度看，這是一場「永生神的爭戰」（啟十六14），試想，若是物質的戰爭，龍會站在哪裡？是屬靈層面的對抗！

魔鬼、惡勢力與假先知已經聯手，這是一場規模空前、有組織的迷惑，在教會中發動對真理的攻擊，企圖用似是而非的假道理奪去信徒的心志，這才是末世真正的哈米吉多頓大戰。

後記：警醒看守衣服的有福了

啟 16:15 (CUV)
16:15 （看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而走、叫人見他羞恥的有福了！）

在第六碗災最激烈的屬靈爭戰中，主耶穌突然插入了這句極其重要的警告與安慰。

如果是世界大戰，面對槍林彈雨，誰會去在意自己的衣服有沒有看守好？這再次證明這是一場屬靈的戰爭。「衣服」在聖經中代表著我們的信仰與義行。當我們受洗時，我們是「披戴基督」了（加三27），穿上了神所賜的潔白禮服。

看守衣服，就是要保守我們純正的信仰，不要被假先知與污靈的道理所迷惑。如果我們聽信了「另外的福音」，接受了錯誤的靈（林後十一4），我們就是在屬靈上脫去了基督的衣服。在神的眼中，這樣的人就是赤身露體的，是充滿羞恥的。

面對末世如此巨大的迷惑與攻擊，我們該如何自處？我們必須躲藏在屬靈的殿中（內殿），與神建立真實而親密的關係。不能只做表面的信仰功夫，要在讀經與禱告中，讓心與神緊緊連結。當大巴比倫（代表所有受假道影響、敵對神的混亂體系）最終傾倒、被神完全毀滅時，唯有那些警醒看守衣服、持守真道到底的人，才能在神的國度中歡喜快樂，與主同享新天新地的榮耀。

站在攙火玻璃海上的得勝者（啟十五）

這一章承接著十四章最後談及的審判，一個拿鐮刀審判，一個是收割入倉庫，對照十五章，一面是神的烈怒；另一面，卻是那些在那些站在攙火玻璃海上的得勝者，站在玻璃海上唱出極其榮耀的讚美之歌。

這個強烈對比，兩種視角，最主是要告訴我們，這世界雖有苦難，但是耶穌基督已經勝了世界（約十六33）。

一、神的忿怒

在談論七災之前，我們必須先深刻理解「神的忿怒」究竟意味著什麼。啟示錄二十章11節記載了末後的「白色大寶座」審判，那時所有死了的人，無論大小，都要站在寶座前，照著案卷（包括生命冊與記錄行為的書卷）所記載的受審判。然而，第十五章所強調的，是神忿怒的「現世性傾倒」，是神對這個拒絕真理、拜獸之世代的最終清算。

啟 15:1 (CUV)
15:1 我又看見在天上有異象，大而且奇，就是七位天使掌管末了的七災，因為神的大怒在這七災中發盡了。

「神的大怒在這七災中發盡了」，這句話極其沉重。為了真正明白神發盡忿怒時的威嚴與可怕，我們可以從舊約歷史的進程，特別是詩篇中對聖殿被毀的哀歌來體會。

詩 74:3-8 (CUV)
74:3 求你舉步去看那日久荒涼之地，仇敵在聖所中所行的一切惡事。
74:4 你的敵人在你會中吼叫；他們豎了自己的旗為記號。
74:5 他們好像人揚起斧子，砍伐林中的樹。
74:6 聖所中一切雕刻的，他們現在用斧子錘子打壞了。
74:7 他們用火焚燒你的聖所，褻瀆你名的居所，拆毀到地。
74:8 他們心裏說：我們要盡行毀滅；他們就在遍地把神的會所都燒毀了。

當年建造聖殿時，那些精美的雕刻與裝飾，都是神親自感動匠人（如比撒列和亞何利亞伯），甚至賜下神的靈與他們同在，才得以完成的。聖殿本是神所愛、神所珍惜的居所，代表著神與祂子民的同在。然而，當神的子民徹底背道、惹動神的怒氣時，神竟然允許這一切被仇敵用斧子、錘子無情地打碎、焚燒。神完全放棄了這個外在的建築，任憑它被毀壞殆盡。

詩 79:1-3 (CUV)
79:1 （亞薩的詩。）神啊，外邦人進入你的產業，污穢你的聖殿，使耶路撒冷變成荒堆，
79:2 把你僕人的屍首交與天空的飛鳥為食，把你聖民的肉交與地上的野獸，
79:3 在耶路撒冷周圍流他們的血如水，無人葬埋。

神的僕人、聖民的屍首無人葬埋，任由天空的飛鳥與地上的野獸吞食。在啟示錄後面的章節中（如十九章），我們看到神打勝仗後，是把敵人的屍首交給飛鳥吃；但在舊約的背道時期，卻是神的百姓遭遇如此悲慘的下場，甚至成為鄰國的羞辱與譏笑，這就是神的忿怒臨到的下場。

這給今日的教會一個極大的警醒：我們絕不能有一種錯誤的安全感，認為「我們是神的教會，神絕對不會降災給我們」。歷史告訴我們，當神的子民離棄真道、不守誡命，神的忿怒一旦發作，其徹底與威嚴是人無法想像的。神寧可讓外院被外邦人踐踏，寧可任憑有形的建築或組織被毀，也不會容忍罪惡與異端在祂的聖所中掌權。因此，面對末世的七災，我們必須生發出極大的敬畏之心。

二、玻璃海上的得勝者

就在這七災即將傾倒、令人戰慄的時刻，啟示錄的鏡頭卻突然轉向了另一個榮耀、光明的畫面——玻璃海上的得勝者。

啟 15:2 (CUV)
15:2 我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜；又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴，

彼前 4:12 (CUV)
4:12 親愛的弟兄阿，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，（似乎是遭遇非常的事），

在啟示錄第四章中，約翰也曾看見寶座前有玻璃海，如同水晶般明亮。但到了第十五章，這玻璃海中卻有「火」攙雜。這「火」，表明末世的大患難、逼迫與火的洗禮。這些站在玻璃海上的人，不是從未經歷過風浪的溫室花朵，而是剛剛從極大的患難與火煉中走出來的得勝者。

第十三章告訴我們，末世的獸會強迫所有的人拜獸像，並在額上或右手上受獸的印記（獸的名與數目）。若不屈服，就會面臨無法做買賣甚至被殺害的逼迫。但這群人，他們在受到極大攻擊與威嚇時，沒有屈服在獸的權勢之下。他們拒絕妥協，堅守真道，最終徹底勝過了獸、獸的像、以及獸的印記。至於是如何得勝的？請參閱龍與婦人的爭戰（啟十二）。這就是他們能夠站在玻璃海上、手拿神琴的原因。

1. 拿著琴唱摩西和羔羊的歌

啟 15:3-4 (CUV)
15:3 唱神僕人摩西的歌，和羔羊的歌，說：主神——全能者啊，你的作為大哉！奇哉！萬世（或譯：國）之王啊，你的道途義哉！誠哉！
15:4 主啊，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢？因為獨有你是聖的。萬民都要來在你面前敬拜，因你公義的作為已經顯出來了。

他們手中拿著琴，所唱的歌被稱為「神僕人摩西的歌」與「羔羊的歌」。這實際上是將舊約與新約的救贖經歷完美地融合在一起，成為一首歌。

摩西的歌

出 15:1-2 (CUV)
15:1 那時，摩西和以色列人向耶和華唱歌說：我要向耶和華歌唱，因他大大戰勝，將馬和騎馬的投在海中。
15:2 耶和華是我的力量，我的詩歌，也成了我的拯救。這是我的神，我要讚美他，是我父親的神，我要尊崇他。

申 32:6 (CUV)
32:6 愚昧無知的民哪，你們這樣報答耶和華嗎？他豈不是你的父、將你買來的嗎？他是製造你、建立你的。

申 32:10 (CUV)
32:10 耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。

這呼應了《出埃及記》第十五章與《申命記》第三十二章。當年以色列人過紅海、脫離法老軍隊的追擊後，摩西帶領百姓在海邊作歌讚美神（出十五）。那首歌頌讚神的右手施展能力，摔碎了仇敵；頌讚神是無所不能的，誰能像祂至聖至榮，施行奇事？

摩西在臨終前的作歌（申三十二），也宣告神的作為完全，祂所行的無不公平，是誠實無偽的神（申三十二4），並提到神將百姓如同眼中的瞳人般保護、買贖回來（申三十二6, 10）。

羔羊的歌

啟 5:8-9 (CUV)
5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。
5:9 他們唱新歌，說，你配拿書卷，配揭開七印；因為你曾被殺，用自己的血從各族各方，各民各國中買了人來，叫他們歸於神，

這呼應了啟示錄第五章，羔羊用自己的血從各族、各方、各民、各國中買了人來，叫他們歸於神。羔羊的歌，著重於於神藉著耶穌基督所成就的奇妙救贖，以及神末世公義審判的顯明（如啟十六5-6所宣告的，神判斷了流聖徒血的惡人，這審判是公義的）。得勝者透過這首歌，將一切的尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊。

這群末世的得勝者，就像當年出埃及的以色列人一樣。他們剛剛經歷了一場屬靈的「出埃及」，脫離了末世大巴比倫與獸的轄制。神以大能的右手將他們從大災難中拯救出來。因此，他們唱出的這首歌，是對神公義、誠實、大能與救贖最深刻的讚嘆。他們深知，能走到這一步，完全是出於神的保守與恩典。

2. 唱詩的內容主軸

得勝者的讚美詩歌中，包含了一個極其重要的信仰核心，這與第十四章中第一位天使所傳的「永遠的福音」完全一致。

啟 15:4 (CUV)
15:4 主阿，誰敢不敬畏你，不將榮耀歸與你的名呢；因為獨有你是聖的；萬民都要來在你面前敬拜；因你公義的作為已經顯出來了。

啟 14:7 (CUV)
14:7 他大聲說：「應當敬畏神，將榮耀歸給他！因他施行審判的時候已經到了。應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。」

我們發現這三步曲是完全吻合的：敬畏神、歸榮耀給神、敬拜神。

1. 敬畏神：在末世，敬畏神最直接的表現就是「守神的誡命」（啟十二17；十四12）。魔鬼特別針對那些守神誡命的人發動攻擊。如果我們在壓力下放棄了神的道理，我們就失去了敬畏之心。得勝者之所以得勝，就是因為他們敬畏神過於懼怕獸，這正是「聖徒的忍耐」所在。

2. 歸榮耀給神：要將榮耀歸給神，前提是必須真實地「悔改」。啟示錄十六章記載，當災禍倒下時，那些受災的人不但不悔改，反而褻瀆神，這就無法將榮耀歸給神。悔改，是我們能夠站立在神面前、開口讚美祂的唯一途徑。

3. 敬拜神：因為神的公義作為已經顯明，審判已經臨到。真正的敬拜，不是外表熱鬧的儀式，而是在看見神的公義與聖潔後，全心全意地俯伏在祂面前。只有當我們經歷了前兩步，我們才能在玻璃海上，發出神所悅納的敬拜。

三、七位天使與最後的七災

在讚美之聲中，天上的景象再次轉換，如同攝影機切換鏡頭，拍攝另一個角度的視角，看到神公義的審判正式啟動。

啟 15:5-6 (CUV)
15:5 此後，我看見在天上那存法櫃的殿開了。
15:6 那掌管七災的七位天使從殿中出來，穿著潔白光明的細麻衣（細麻衣：有古卷是寶石），胸間束著金帶。

「存法櫃的殿開了」，這接續了啟示錄十一章末尾的異象。法櫃代表著神與人立約的基礎，也代表著神的律法與公義。神接下來的審判，完全是基於祂的公義與祂所立的約。那些背棄約言、踐踏真理的人，必將面對法櫃所發出的威嚴。

值得深思的是這七位天使的裝扮。他們「穿著潔白光明的細麻衣，胸間束著金帶」。

啟 19:8 (CUV)
19:8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義。

細麻衣本是聖徒因好行為而穿上的禮服，為什麼會穿在執行審判的天使身上？在屬靈的意涵中，這七位天使可以預表末世教會中忠心、純全的神的工人。神在末世，往往藉著祂忠心僕人的口，傳講審判的信息，藉著真理的道來審判住在地上的人（如同十一章中兩個見證人的工作）。

這些工人配得伸張神的公義，並不是因為他們擁有什麼世俗的頭銜（如長老、傳道、執事），而是因為他們身上穿著「潔白光明的細麻衣」——他們有真實的義行，有聖潔的生活，他們死守神的真道未曾偏離。

「胸間束著金帶」與啟示錄一章13節人子耶穌的裝扮相似。胸間代表著一個人的心；「金」在聖經中常代表信心與屬神的性情（雅一6-7）。這些執行神旨意的工人，他們對神有著毫不改變的堅決之心，他們懷抱著純正的信心，不畏艱難地去完成神所託付的使命。

啟 15:7-8 (CUV)
15:7 四活物中有一個把盛滿了活到永永遠遠之神大怒的七個金碗給了那七位天使。
15:8 因神的榮耀和能力，殿中充滿了煙。於是沒有人能以進殿，直等到那七位天使所降的七災完畢了。

七個盛滿神大怒的金碗，是由四活物（歷代以來得勝的聖徒）交給七位天使的。這表明這場審判完全是出於神的寶座，搭配著歷代以來得勝的眾聖徒，進行審判。

當災禍即將傾倒時，殿中因神的榮耀和能力充滿了煙，沒有人能進殿。這意味著恩典的門即將關閉，中保代求的時期已經過去，一但門關了，就無法從神那裡領受屬神的印記，就是聖靈（弗一13），因為神決意要執行徹底的審判。

這給我們一個警告，這第七災倒出來之後，神會說：「成了！」（啟十六17）。大巴比倫城將要傾倒，而神的錫安山、神的真教會將要在廢墟中被榮耀地建立起來。在災禍未降之前，我們若沒有趁著還有機會，努力進入殿中親近神；如果我們沒有從神那裡領受屬神的印記，證明我們是屬於祂的，那麼當殿中充滿煙霧、無人能進之時，我們就絕對躲避不了這場可怕的災殃。

結語

啟示錄第十五章是一幅將「極大恩典」與「極大忿怒」並列的異象。告訴我們，末世的信仰之路絕不平坦，我們必將面對獸權的壓迫與火海的考驗；但它同時也向我們保證，只要我們堅守貞潔、絕不妥協、至死忠心，我們就必能站在那攙火的玻璃海上。

求神幫助我們，讓我們在災禍中可以面對神發盡的怒氣，更是能穿上潔白光明的細麻衣，胸間束著對主堅定不移的金帶。願我們都能成為那群站在攙火的玻璃海上唱「摩西與羔羊之歌」的得勝者！