吃了小書卷（啟十）

啟示錄第十章在末世七印與七號的審判中，插入了一段極為特殊的異象。從第六章與第八章的普世性震動，到這裡，焦點轉向了傳道工人與屬靈子民的內在生命與使命承擔。這一段不是宣告新的災禍，而是神對末世屬靈工人發出的深沉呼喚。當大力的天使拿著展開的小書卷從天而降，神要我們明白，在福音的門關閉之前，我們必須將神的話語內化成為生命，才能在末後的日子承擔起「再說預言」的使命。

一、大力的天使

啟 10:1-2 (CUV)
10:1 我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹；臉面像日頭，兩腳像火柱；
10:2 他手裏拿著小書卷是展開的；他右腳踏海，左腳踏地；

1. 耶穌基督的形象顯現

在第十章出現的這位「大力天使」，其諸多特徵明確指向了我們的主耶穌基督本身。祂「披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱」，這些描述與啟示錄第一章中人子顯現的形象完全一致。

• 披著雲彩與臉面像日頭：神就是公義的太陽。雲彩在舊約中常象徵著神榮耀的同在，臉面像日頭則彰顯出祂絕對的公義與威嚴。在末後的審判中，主耶穌不再是以柔弱羔羊的姿態，而是以榮耀君王的威儀降臨。

• 頭上有虹：彩虹是神與人立約的記號（創九12-13），是神的恩典與不滅的約。這表明即使在嚴厲的末世審判與災難中，神依然記念祂的救贖之約，恩典的記號從未離開。

• 兩腳像火柱：在舊約中，雲柱與火柱代表著神與聖靈對以色列人的親自帶領。兩腳像火柱，象徵著在末後動盪的世代，神依然用聖靈親自帶領、引導祂的教會與工人前行。

2. 踏海與踏地的絕對主權

使者「右腳踏海，左腳踏地」，這是一個極具震撼力的宣告。在啟示錄後文（第十三章）中，我們看到有獸從海中上來，也有獸從地中上來，海與地在啟示錄中可以說是世俗的權勢與敵擋神的假先知。主耶穌的雙腳踏在海與地之上，宣告了祂對宇宙萬物、人類歷史以及一切黑暗權勢擁有絕對的掌控權。

二、吃了小書卷

1. 真理的內化與生命化

在聖所裡聽見雷聲：大力的天使呼喊後，伴隨著七雷的發聲。一個問題是，這雷聲對世人而言可能只是轟隆作響的自然現象，但使徒約翰卻「聽懂了」，並且準備將其寫下來。為何約翰能聽懂？

七雷的聲音

詩 29:3-9 (CUV)
29:3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。
29:4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
29:5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
29:6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
29:7 耶和華的聲音使火焰分岔。
29:8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
29:9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。

在《詩篇》二十九篇中，神的聲音被形容為雷聲，並且反覆強調了七次。那裡提到，唯有「在祂殿中的，都稱說祂的榮耀」。這裡的「殿」分為外院與聖所。聖所是神臨在的地方。真理、公平與公義，唯有在神裡面（in the LORD）、在聖所裡的人才能真正理解。

約翰一開始便是在「聖靈裡」看見異象。這提醒今日的信徒，如果我們只停留在教會的「外院」（屬肉體、流於形式的信仰），神的啟示對我們而言就如同無法解讀的雷聲；唯有當我們進入「聖所」，在聖靈裡與神相交，我們才能聽懂神公義的作為，並由衷地將榮耀歸給祂。

用信心與所聽見的道調和

來 4:1-2 (CUV)
4:1 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們〔我們原文作你們〕中間，或有人似乎是趕不上了。
4:2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

吃了小書卷，表明這書卷的信息並不只是知識的傳遞，而是能夠在生活當中實踐出來的，這也是為什麼神吩咐約翰將七雷所說的「封上，不可寫出來」。這意味著，有些屬靈的經歷與神深層的啟示，不是用來作為外在教條去宣揚的，而是要內化成為神僕人內在生命的力量與印證。真正的屬靈人，有許多與神之間深邃的默契，這些經歷轉化為他面對苦難與使命的底氣。

我們今天領受神的信息的人，也應當用信心與所聽見的道調和，如果沒有信心去相信這是出於神，並且內化在我們的生命中，那樣傳講出來的信息有如『在店外的雷聲』，似乎有聽到，

2.『口甜與肚苦』

啟 10:9 (CUV)
10:9 我就走到天使那裏，對他說，請你把小書卷給我；他對我說，你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。

末後的日子，最重要的聖工，就是能夠『咀嚼』神的話語，當神的工人有這樣的靈修，才能繼續的說出末後神的信息。

口中甜如蜜

「口中甜如蜜」代表著領受神話語時初始的美好體驗。神的道、福音的佳音本身是極其甘甜的。當我們聽見救恩、明白真理、領受聖靈的安慰時，內心會充滿無比的喜樂與激勵。

耶 15:16 (CUV)
15:16 耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

耶利米在苦難之中，向神說到得照神的言語就當食物吃了，神的言語是他心中的歡喜快樂，是什麼樣的動力支持耶利米在面對眾人的誤會之時，仍然有力量走下去？就是不斷地領受神的言語，這也告訴我們末後的工人，末後的工雖然苦，但是領受神的話，必定會有『甘甜』的地方。

肚子發苦

若從吃東西的順序，是先從口吃下肚，當約翰吃了這個小書卷，從口中開始是甜的，但是進到肚子裡卻發苦了，這告訴我們，真理的領受不能只停留在「聽」的甘甜階段。當書卷進入肚子，就必須面臨「消化」的過程。肚子發苦，揭示了實行真理的代價與艱難。

結 3:1-3 (CUV)
3:1 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」
3:2 於是我開口，他就使我吃這書卷，
3:3 又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。

結 3:7-8 (CUV)
3:7 以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。
3:8 看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。

以西結先知也曾吃下書卷，隨後被差遣去向悖逆的以色列家傳講審判的信息，然而，他們是額堅心硬的人，所以那樣牧養的環境是相當惡劣的，但是仍然要傳講這審判的信息，可以說是相當的沉重，必然會遭遇拒絕、誤解甚至逼迫，因此，領受這樣的信息，在靈裡是極其沉重與發苦的。

3. 再說預言

啟 10:11 (CUV)
10:11 天使〔原文作他們〕對我說，你必指著多民多國多方多王再說預言。

如果第七節說福音的奧秘即將成全、門戶將要關閉，那麼約翰為何還要去「多民、多國、多方、多王」再說預言呢？

這裡的「多民、多國、多方、多王」，並不單指全然未得之民，而是對應了第七章中所描繪的、從各國各族各民各方來的那十四萬四千子民。約翰被呼召「再」說預言，意味著這些對象是曾經接受過福音、但如今在末世的迷惑與逼迫中需要再次被提醒、被喚醒的信徒群體。

約翰代表了末後的傳道群體。當我們吞吃了書卷、生命被神的話語淬鍊後，我們必須再次站出來，對那些在沉睡中、或在信仰邊緣徘徊的屬神子民大聲疾呼。這也順理成章地引出了第十一章中，那兩位穿著麻衣、受聖靈膏沐（兩棵橄欖樹與兩個燈臺）的見證人，他們所代表的，正是末世堅守真理、勇敢傳道的真教會與忠心工人。

結語：我們是否已經「吃下」了書卷？

啟示錄第十章是一幅極具震撼力的異象，它對末世的真教會敲響了警鐘。神的帶領從未停止（火柱的雙腳），恩典的記號依然存在（頭上的虹），但恩門關閉的時刻正在倒數（不再耽延）。

身為末世的基督徒與傳道工人，我們不能只做一個在外院湊熱鬧的人，聽著如雷聲般的神言卻不明所以；我們必須進入聖所，在真理與聖靈中明白神的心意。更重要的是，我們不能只停留在「口甜」的聽道享受中，必須勇敢接過那展開的小書卷，連同實踐的艱難與使命的沉重一併「吞下」。

唯有當神的話語在我們裡面化作真實的生命力量，我們才能在末後黑暗的世代中，成為那穿著麻衣、忠心到底的見證人，將人再次帶回神的公義與恩典之中。

無底坑的使者與末世的毀壞（啟九）

啟示錄第八章吹響了前四支號筒，我們看見了神對屬地、屬海以及變質的屬靈生態（大星墜落）所發出的審判。然而，第八章末了，一隻飛在空中的鷹大聲發出警告：「三位天使還要吹號，住在地上的人，禍哉！禍哉！禍哉！」宣告了接下來的第五、第六、第七號，也就是後面所說的「三樣災禍」。

進入第九章，第五位與第六位天使吹號，也就是所謂的「第一災」與「第二災」。這兩場災禍（蝗蟲之災與馬軍之災）並非世俗眼光中所見的自然界的災害或人類歷史上的實體戰爭，而是針對教會內部與信徒靈命的「屬靈爭戰」。神藉由約翰在靈裡所看見的異象，告訴我們末世的假道理、異端以及邪靈的運作模式，提醒著我們，在這真理模糊的世代，唯有額上有神印記的人，才能在這樣災難中站立得住。

一、第五號：無底坑的蝗蟲之災（第一災）

啟 9:1-3 (CUV) 9:1 第五位天使吹號，我就看見一個星從天落到地上，有無底坑的鑰匙賜給他。 9:2 他開了無底坑，便有煙從坑裏往上冒，好像大火爐的煙；日頭和天空都因這煙昏暗了。 9:3 有蝗蟲從煙中出來，飛到地上；有能力賜給牠們，好像地上蠍子的能力一樣。

1. 墜落的大星與無底坑的開啟

在第八章第三號中，我們已經看見有「大星墜落」，使江河變為茵蔯，參閱吹響末世的號角（啟八）。在聖經的靈意中，「星」代表教會的使者或帶領的工人（啟一20）。這顆從天落到地上的星，表明那些原本擁有屬天身份、領受神恩典的傳道人或屬靈領袖，因為驕傲、貪愛世界或偏離真道，最終失去了屬天的地位，墜落到了屬地的層次。也有解經認為這星指向撒但，因主耶穌曾說看見撒但從天上墜落（路十18）。無論是失職的工人或是惡者本身，他們共同的特徵，就是成為了開啟「無底坑」的媒介。

無底坑

啟 20:1-3 (CUV)
20:1 我又看見一位天使從天降下，手裏拿著無底坑的鑰匙，和一條大鍊子。
20:2 他捉住那龍，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆綁一千年，
20:3 扔在無底坑裏，將無底坑關閉，用印封上，使他不得再迷惑列國，等到那一千年完了；以後必須暫時釋放他。

「無底坑」（Abyss）在啟示錄中具有明確的屬靈指向。它是幽暗的地方，是一切污穢之靈的巢穴，更是魔鬼被捆綁與禁閉的監獄（啟二十1-3）。當無底坑被打開，冒出如大火爐般的煙霧，將「日頭和天空」都遮蔽了。

瑪 4:2 (CUV)
4:2 但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現，其光線（原文是翅膀）有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。

日頭，代表著神的公義；天空，則是信徒與神相遇、靈交的所在（帖前四17「在空中與主相遇」）。當無底坑的煙霧瀰漫，意味著末世的教會中將充斥著從邪靈而來的混亂思想與錯誤教義。這些假道如同濃煙，遮蔽了神的公義標準，讓人失去屬靈的視力（瞎眼），忘記了與神相遇、追求救恩的核心目標。

2. 蝗蟲的屬靈真面目：假道與欺騙的心態

這群從煙中出來的「蝗蟲」，絕非自然界的昆蟲，而是代表著末世攻擊教會的方法與邪惡勢力。聖經對這些蝗蟲有著極其細膩且充滿矛盾的描繪：

啟 9:7-9 (CUV) 9:7 蝗蟲的形狀，好像預備出戰的馬一樣，頭上戴的好像金冠冕，臉面好像男人的臉面， 9:8 頭髮好像女人的頭髮，牙齒好像獅子的牙齒。 9:9 胸前有甲，好像鐵甲。牠們翅膀的聲音，好像許多車馬奔跑打仗的聲音。

• 預備出戰的馬：馬代表著一種任意妄為、不肯回頭的心態。如同耶利米書所言：「無人不悔改他的惡政... 都如馬直闖戰場。」（耶八6）這象徵著傳播假道的人，其內心充滿了悖逆與固執，聽不進任何真理的勸戒。

• 金冠冕與男人的臉面：金冠冕代表權柄與尊榮，男人的臉面代表理智與端莊。這告訴我們，異端與假道往往包裝得極為敬虔、合理，甚至擁有教會中的高位與學術的權威，讓人難以防備。

• 女人的頭髮與獅子的牙齒：女人的頭髮象徵著其道理具有極強的吸引力與迷惑性（如同淫婦的酒，引誘人沉迷）；然而，隱藏在誘人外表下的，卻是「獅子的牙齒」，也就是吞噬靈魂、殘害羊群的兇暴本質。

• 鐵甲：代表著他們的心地極其剛硬，良心如同被熱鐵烙慣了一般，失去了對罪的感覺，任何神的話語都無法刺透他們的心。

3. 亞巴頓的毀壞與無印記者的痛苦

啟 9:4-5 (CUV) 9:4 並且吩咐牠們說，不可傷害地上的草和各樣青物，並一切樹木，惟獨要傷害額上沒有神印記的人。 9:5 但不許蝗蟲害死他們，只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。

這場災難有一個極其明確的界線：蝗蟲的攻擊對象，僅限於「額上沒有神印記的人」。印記代表著聖靈的內住（弗一13）、以及真正屬神的記號（羅八9）。那些雖然身在教會，但內心早已遠離神、沒有聖靈引導的人，將成為這些邪靈與假道首當其衝的犧牲品。

蝗蟲國度的成立

蝗蟲沒有君王（箴三十27），但這些被煙燻的蝗蟲，就是被迷惑了的屬地人，這些蝗蟲的王，名叫「亞巴頓」（Abaddon）或「亞玻倫」（Apollyon），意思就是「毀滅者」。他們的工作不是消滅人的肉體，而是進行「屬靈的毀壞」。被這蝗蟲（假道）螫傷的人，不會立刻肉身死亡，但其靈魂卻要承受如同蠍子螫人般的劇痛。這是一種心靈極度虛空、遠離神同在的痛苦。他們「求死，決不得死」（啟九6），生不如死地活在失去公義與平安的屬靈黑暗中，整個人的性情被徹底扭曲與毀壞。

二、第六號：伯拉大河與二萬萬馬軍（第二災）

啟 9:13-15 (CUV) 9:13 第六位天使吹號，我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來， 9:14 吩咐那吹號的第六位天使，說：「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」 9:15 那四個使者就被釋放；他們原是預備好了，到某年某月某日某時，要殺人的三分之一。

1. 金壇的呼喚與保障的撤去

第六號的審判，其啟動的聲音來自「神面前金壇的四角」。金壇即是香壇，是第八章中天使將「眾聖徒的祈禱」獻給神的地方。這表明，末世的這場極大考驗與審判，一方面是出於神的公義，另一方面也是神對聖徒呼求伸冤的回應。

被釋放的四個使者，原本被捆綁在「伯拉大河」（幼發拉底河）。在以色列的歷史與地理中，伯拉大河是神應許之地的天然邊界與保障。將這四個使者釋放，意味著神將這層屬靈的保障「撤去」了。神容許更大規模的迷惑與惡勢力越過邊界，如洪水般湧入世界與教會。然而，這一切都在神的絕對主權之下（某年某月某日某時），為要試煉並顯明人的真實光景。

2. 馬軍的屬靈意涵：言語的攻擊與性情的敗壞

啟 9:16-19 (CUV) 9:16 馬軍的數目有二萬萬；他們的數目我聽見了。 9:17 我在異象中看見那些馬和騎馬的，騎馬的胸前有甲如火，與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭，有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 9:18 口中所出來的火、與煙、並硫磺，這三樣災殺了人的三分之一。 9:19 這馬的能力在於口和尾巴；因這尾巴像蛇，並且有頭用以害人。

這支數量龐大到「二萬萬」的馬軍，帶來了比蝗蟲更致命的毀滅。蝗蟲是叫人受痛苦，而馬軍則是直接「殺了人的三分之一」（指屬靈生命的徹底死亡）。

這場災難的核心破壞力，在於馬的「口」與「尾巴」：

• 口中的火、煙、硫磺：在聖經中，火與硫磺常與神的審判或地獄的毀滅相連。但在這裡，它從馬的口中出來，象徵著「毀滅性的言語」。正如雅各書所言，舌頭就是火，能污穢全身（雅三6）。這二萬萬的馬軍，代表著末世排山倒海而來的虛假言論、異端邪說、網路謠言與言語的攻擊。

• 尾巴像蛇：先知以賽亞曾說：「以謊言教人的先知，就是尾巴。」（賽九15）蛇，從創世記起就是欺騙的象徵。這馬的尾巴像蛇，說明這些假先知的教訓充滿了撒但的謊言，專門用來迷惑人心，敗壞人的信仰。

• 獅子頭：馬卻長著獅子的頭，代表這些散佈假道與謊言的人，其性情已經變得極其兇暴、殘忍。

受這馬軍迷惑與攻擊的人，其最大的悲哀不在於肉體的損傷，而在於「品格的毀壞與性情的改變」。我們常常看見，有些原本溫和的信徒，一旦被異端或世俗的極端思想擄去，整個人就變了，變得充滿仇恨、口出惡言、攻擊教會，其心態就如同這長著獅子頭的馬一般兇殘，完全失去了基督徒應有的溫良與柔順。

三、末世信徒的得勝之道

啟 9:20-21 (CUV) 9:20 其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的，還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走，金、銀、銅、木、石的偶像， 9:21 又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

第九章的結尾，留下了一個令人心痛的畫面：儘管經歷了如此深重的屬靈災難，那些未被殺死的人，竟然「仍舊不悔改」。他們依然執迷於拜偶像（追求世俗的物質、金錢與名位），依然沉溺於道德的敗壞中。這顯示了假道與罪惡對人心的蒙蔽是何等的可怕。

面對這無底坑的蝗蟲與二萬萬的馬軍，末世的選民當如何站立得住？

1. 確保額上有神的印記

第五號的災難明示，蝗蟲唯獨不能傷害「額上有神印記的人」。這印記就是神賜給我們的聖靈。我們不僅要受聖靈，更要天天被聖靈充滿，順服聖靈的引導，讓神的真理深深印在我們的心智（額頭）上。唯有擁有屬靈的辨識力，我們才能看穿那戴著金冠冕、披著女人頭髮的假道本質。

2. 保守屬靈的性情不被改變

第六號的馬軍，其目的在於藉著謊言與言語的攻擊，改變信徒的性情，使人變得與獅子一樣兇暴。主耶穌曾應許我們：「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力。」（路十19）這勝過的能力，表現在我們無論面對何種毀謗、欺騙或攻擊，都能靠著主的恩典，不以惡報惡，不被激怒而失去理智，始終保守住如同羔羊般聖潔、溫良、忍耐的屬靈品格。

結語

啟示錄第九章的號角已經吹響，無底坑的煙霧與馬軍的謊言正不斷試圖侵蝕這個世代。願我們都能在神面前警醒，常常藉著禱告將我們的心獻在金壇之上。不要被世俗的海水所淹沒，不要被墜落的流星所迷惑，乃要持守真道，讓聖靈的印記在我們身上發出光芒，直到主耶穌榮耀降臨的日子！

吹響末世的號角（啟八）

啟示錄第八章是整卷書中一個極為關鍵的轉折點。從第六章揭開前六印的普世性震動，到第七章神在風暴前為祂的眾僕人印上印記，第八章正式揭開了「第七印」，並隨之引出了「七號」的審判。

這章的信息並非只是在描述自然界外在的災難與浩劫，而是透過極深的屬靈意涵（靈意），向末世的真教會、特別是帶領教會的傳道工人發出深沉的警語，第七印的信息，帶出七號的內容，這就是神在末世所吹出的號角，號角就是預備爭戰，呼喊選民歸回（民十1-10），要提醒、挽回，讓人能夠在末後的日子醒悟過來。

一、天上的寂靜與聖徒的祈禱

啟 8:1 (CUV) 8:1 羔羊揭開第七印的時候，天上寂靜約有二刻。 8:3-4 (CUV) 8:3 另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。 8:4 那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。

當羔羊揭開第七印時，天上並沒有立刻爆發雷轟或閃電，而是出現了「寂靜約有二刻」。在啟示錄中，天上常常充滿了四活物與二十四位長老的頌讚聲，這份突如其來的寂靜，代表著一種極大的敬畏與肅穆，象徵著全天庭都在屏息以待神接下來的審判。

更重要的是，這份寂靜是為了「傾聽」。神在等待地上眾聖徒的祈禱。在這寂靜中，天使拿著金香爐，將聖徒的祈禱與香一同獻在寶座前。這給予末世的聖徒極大的安慰與提醒：我們在世上所受的委屈、為真道所流的眼淚、以及為教會復興所發出的呼求，神都聽見了。我們的禱告並非徒然，而是如同香陳列在神面前，甚至成為啟動神旨意與末世審判的關鍵力量（隨後天使將壇上的火倒在地上，產生了雷轟、大聲、閃電、地震）。這告訴我們，在末世的動盪中，教會最核心的武器與力量，乃是「祈禱」。

二、前四支號筒

隨著天使預備吹號，審判開始臨到。這號筒的聲音，是神對靈性沉睡之人的喚醒，也是對已經變質的屬靈生態的打擊。

1. 第一號：對屬地生命的擊打

啟 8:7 (CUV) 8:7 第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了。

「地」在啟示錄中往往代表著屬乎世界、沒有脫離世俗影響的層面。雹子與火攙著血，象徵著嚴厲的審判。樹木與青草本該是充滿生命力的象徵，在屬靈層面上，青草代表著信徒的靈命與生機。當這些被燒毀，意味著教會中那些仍舊依戀世界、未曾真正屬天的人，其屬靈的生命力將面臨枯乾與毀滅。這警告我們，若我們的信仰只是建立在屬地的好處與物質的追求上，在末後的考驗中，將如同被燒毀的青草，無法存活。

2. 第二號：屬海之活物的死亡

啟 8:8-9 (CUV) 8:8 第二位天使吹號，就有彷彿火燒著的大山扔在海中；海的三分之一變成血， 8:9 海中的活物死了三分之一，海中的船隻也壞了三分之一。

「海」在聖經中常代表著世俗的人群、複雜的觀念或是與神敵對的系統。彷彿火燒著的大山被扔進海中，海變成血，活物死亡。在屬靈的解析中，「海中的活物」指的是那些尚未脫離世俗影響、仍舊停留在屬肉體層面的「活魂」。當神容許審判臨到，這些被世俗觀念（海）所充滿的人，將面臨靈命的徹底死亡（變成血）。這是一幅極其悲哀的畫面，提醒著我們必須從海中「上來」，如同玻璃海上的得勝者，不被這世界的潮流與錯誤觀念所吞噬。

3. 第三號：大星墜落與公義的變質

這是第八章中最令人警惕的核心信息之一，直接指向了教會內部的危機。

啟 8:10-11 (CUV) 8:10 第三位天使吹號，就有燒著的大星，好像火把從天上落下來，落在江河的三分之一和眾水的泉源上。 8:11 這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯，因水變苦，就死了許多人。

大星的墜落：工人的失落

「星」在啟示錄中，特別是在第一章，明確被指為教會的使者（帶領者、傳道人或重要工人）(啟一20）。這顆大星原本是屬天的，是受洗歸主、蒙神恩典的帶領者，但它卻「從天上落下來」，這象徵著屬靈領袖的墮落與變質。他們離開了神的恩典，失去了屬天的地位，如同流星般墜落。

路 10:18-20 (CUV)
10:18 耶穌對他們說，我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。
10:19 我已經給你們權柄，可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。
10:20 然而不要因鬼服了你們，就歡喜；要因你們的名記錄在天上歡喜。

門徒因著主耶穌的名出去趕鬼，有功效地回來報告耶穌，但是主耶穌提醒他們，不應該為鬼趕出去而歡喜，因為撒但也是這樣從天上墜落，並且速度是像閃電那樣快速，我們做神工人的，應當時時提醒自己，自己的名是否又記錄在天上，這才是『星』要思考的事情。

茵陳的苦楚：公義的崩壞

摩 6:12 (CUV)
6:12 馬豈能在崖石上奔跑？人豈能在那裏用牛耕種呢？你們卻使公平變為苦膽，使公義的果子變為茵蔯。

賽 1:21 (CUV)
1:21 可歎，忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住。

賽 1:26-27 (CUV)
1:26 我也必復還你的審判官，像起初一樣，復還你的謀士，像起先一般。然後，你必稱為公義之城，忠信之邑。
1:27 錫安必因公平得蒙救贖；其中歸正的人必因公義得蒙救贖。

這顆星落在「江河與眾水的泉源」上。在屬靈的意涵中，江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度，是滋潤信徒靈命的活水。然而，當帶領者墮落後，他們的名字成了「茵陳」（一種極苦的毒草）。他們將原本甘甜的公義活水，變成了苦澀的毒水。

這意味著，當教會的領袖失去對神的敬畏，開始用人意代替神意，甚至在教會中行事不公、顛倒是非時，教會的公義制度就遭到了破壞。信徒喝了這變質的教導與不公義的對待（苦水），靈命便會中毒甚至死亡（死了許多人）。這對今日我們傳道工人是何等巨大的警語！帶領者的墜落，不僅是個人的悲劇，更會成為整個群體的災難。

4. 第四號：失去啟示的黑暗與光陰的救贖

啟 8:12 (CUV) 8:12 第四位天使吹號，日頭的三分之一，月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打，以致日月星的三分之一黑暗了，白晝的三分之一沒有光，黑夜也是這樣。

屬靈黑暗的降臨

日月星辰被擊打而失去光芒，在靈意上代表著「失去啟示」。

當這一切都暗淡下來，意味著教會進入了屬靈的黑暗期。當太陽、月亮、星星一起出現，表明神已經不再給予機會（傳十二1-2），當神不再給予清晰的啟示，先知與帶領者失去了屬靈的洞察力，無法再引領百姓前行。

摩 3:7 (CUV)
3:7 主耶和華若不將奧祕指示他的僕人─眾先知，就一無所行。

愛惜光陰（Redeem the Time）

弗 5:16-17 (CUV)
5:16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。
5:17 不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。

面對這樣的危機，傳道工人必須深刻反省。這黑暗的降臨，往往是因為我們浪費了神所賜的機會。時間所剩無幾，傳道工人必須「愛惜光陰」，就是贖回時間（Redeem the time），參閱給青年的一封信：贖回時間，將時間從虛空、世俗（例如過度沉溺於網路、無益的社交）中贖回來，專注於禱告與神的話語。若我們隨意浪費光陰，神將收回祂的啟示，我們將在黑暗中摸索，一無所能。

三、飛鷹的警告：脫俗與禍哉的宣告

啟 8:13 (CUV) 8:13 我又看見一個鷹飛在空中，並聽見牠大聲說：「三位天使還要吹那其餘的號。你們住在地上的民，禍哉！禍哉！禍哉！」

在第八章的最後，出現了一隻飛在空中的鷹。這隻鷹象徵著末世中理想的「屬靈工人」的特質。

1. 脫離世俗的羈絆

鷹是飛在「空中」（Mid-heaven）的，這代表屬靈工人必須先脫離世俗的影響（Worldly influence）。唯有不被地上的名利、權力、人情所綑綁，才能夠飛得高，站在屬靈的高處，看清末世審判的緊迫性與神的心意。

2. 傳講警告的資格

猶 1:14-15 (CUV)
1:14 亞當的七世孫以諾，曾豫言這些人說，看哪，主帶著他的千萬聖者降臨，
1:15 要在眾人身上行審判，證實那一切不敬虔的人，所妄行一切不敬虔的事，又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。

這隻鷹大聲宣告了三個「禍哉」。這提醒我們，唯有像以諾一樣與神同行、心靈不被世界束縛的人，才有資格、有膽量去傳講那些令人不悅、卻能救人靈魂的「警告信息」。若我們深陷世俗的泥淖中，我們所傳的警告就會軟弱無力，甚至顯得虛偽。末世的工人，必須具備鷹的脫俗與銳利，才能忠實地發出神最後的警角。

結語

啟示錄第八章從天上的寂靜到地上的災難，從大星的墜落到飛鷹的呼喊，神藉著這些異象，呼喚著末世的真教會與祂的工人：

1. 重視祈禱：在寂靜中，讓我們的禱告成為推動神旨意的香。

2. 保守公義：警惕自己不成為那墜落的「茵陳」，務要持守教會的公平與真理，不讓活水變苦。

3. 愛惜光陰：在失去啟示的黑暗來臨前，緊緊抓住神，贖回光陰。

4. 效法飛鷹：脫離世俗的纏累，勇敢地為真理發聲。

願我們都能在這末後的日子裡，警醒度日，不叫神的印記從我們額上失去，成為那真正站立得住的得勝者。