龍與婦人的爭戰（啟十二）

啟示錄第十二章揭示了末世屬靈爭戰的核心。許多時候我們以為末後的爭戰是在教會之外，是世俗對信仰的逼迫；然而，約翰在靈裡所看見的異象告訴我們，真正的爭戰，是發生在教會內部。魔鬼如同紅龍，不擇手段地要吞吃那屬神的子民，而我們必須明白這場爭戰的本質，才能在末後的日子裡站立得住。

一、龍與婦人的爭戰

1. 爭戰地點：在天上

啟 12:7 (CUV)
12:7 在天上就有了爭戰；米迦勒同他的使者與龍爭戰；龍也同他的使者去爭戰；

弗 2:6 (CUV)
2:6 他又叫我們與基督耶穌一同復活，一同坐在天上，

弗 6:12 (CUV)
6:12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。

在啟示錄十二章中，這條七頭十角、戴著七個冠冕的紅龍，出現在天上，並且非常靠近那即將生產的婦人。這給我們一個極大的震撼：婦人代表著教會，教會本是受神保護的，是被安置在「天上」（Heavenly places）的。從保羅在以弗所書的教導我們知道，當我們接受主耶穌寶血的洗禮，復活後，現在的身份是與基督一同坐在天上。

既然是屬神的地方、是受保護的，為什麼魔鬼（大紅龍）會跑到屬神的地方來呢？因為人的不完全、人的罪，給了魔鬼可利用的空間與破口。當我們在事奉上不夠聖潔、不夠忠心，甚至工人們做了不好的事，妥協了真理，這就等於是給魔鬼留了地步。神容許魔鬼進入教會來擾亂，為要顯明那真正屬神、得勝的人。因此，末後最大的爭戰不是在外面，而是魔鬼跑到我們家裡來打。

2. 爭戰對象：婦人

啟 12:4 (CUV)
12:4 他的尾巴拖拉著天上星辰的三分之一，摔在地上。龍就站在那將要生產的婦人面前，等他生產之後，要吞喫他的孩子。

賽 66:5-7 (CUV)
66:5 你們因耶和華言語戰兢的人當聽他的話：你們的弟兄─就是恨惡你們，因我名趕出你們的，曾說：願耶和華得榮耀，使我們得見你們的喜樂；但蒙羞的究竟是他們！
66:6 有喧嘩的聲音出自城中！有聲音出於殿中！是耶和華向仇敵施行報應的聲音！
66:7 錫安未曾劬勞就生產，未覺疼痛就生出男孩。

這婦人即將生下一個男孩子，紅龍就等在婦人面前，要吞吃她的孩子。這男孩子並不是指單一的個人，而是一個代表性的群體，正如以賽亞書六十六章5-7節所預言的，錫安生下一個男孩，代表著許許多多得勝的屬靈子民，因此，婦人可指著神的教會。這男孩一出生就被提到神的寶座前，意味著他們在靈性上得著了神完全的保護，魔鬼無法傷害他們（約壹五18）。

約一 5:18 (CUV)
5:18 我們知道凡從神生的必不犯罪；從神生的必保守自己，〔有古卷作那從神生的必保護他〕那惡者也就無法害他。

然而，在與教會爭戰的過程中，紅龍用牠的「尾巴」（代表欺騙）將天上星辰的三分之一摔在地上。這「星」指的是教會中的工人、帶領者。這意味著有許多表面上在服事神的工人，因為受到欺騙、因為妥協了罪（如同容讓耶洗別的教訓），而被魔鬼摔在地上，跌倒了。他們偏離了神，甚至高抬自己，如同但以理書第八章的小角，毀壞聖所。

面對這樣的爭戰與欺騙，還在世上的教會該怎麼辦？聖經說，婦人要逃到「曠野」。這「逃避」代表著我們要與世俗的事物、與錯誤的假道、與妥協的罪惡完全斷絕關係（太二十四15-17）。不要有好奇心，不要與這些欺騙妥協。神已經在曠野為我們預備了地方，在那裡我們會得到神的供應與照顧。

3. 爭戰工具：口水

啟 12:15 (CUV)
12:15 蛇就在婦人身後，從口中吐出水來，像河一樣，要將婦人沖去。

龍被摔到地上後，因為知道自己的時候不多了，就發怒去逼迫婦人。牠攻擊的工具是「從口中吐出水來，像河一樣」。這如洪水的口水代表什麼呢？
首先，它可以代表「世上的潮流」。如果我們不謹慎保守在主裡面，世界敗壞的潮流一來，教會就會被沖走。

賽 17:12 (CUV)
17:12 唉！多民鬨嚷，好像海浪匉訇；列邦奔騰，好像猛水滔滔；

詩 65:7 (CUV)
65:7 使諸海的響聲和其中波浪的響聲，並萬民的喧嘩，都平靜了。

其次，大水在聖經中常代表「人的嘈雜聲」或眾人的攻擊（賽十七12，詩六十五7）。這可指著人的聲音、異端的言論、甚至群眾對真理的攻擊聲浪。當傳講真理時，可能會面臨巨大的反對聲浪，這股力量極大，足以將人淹沒，因此，末後的爭戰，就是『口水戰』。

但神如何拯救婦人？神賜給婦人「大鷹的兩個翅膀」。鷹的翅膀代表神的全能與拯救（出十九4）。在屬靈的意義上，這就是「聖靈的能力」。只有被聖靈充滿，我們才有能力飛離這些嘈雜的聲音，超脫世俗的潮流與人意的攻擊。

賽 59:19 (CUV)
59:19 如此，人從日落之處必敬畏耶和華的名，從日出之地也必敬畏他的榮耀；因為仇敵好像急流的河水沖來，是耶和華之氣所驅逐的。

並且，「地開了口，吞了龍所吐出來的水」。神親自介入，用耶和華的氣（神的靈、神的標準）將激流驅逐。當我們堅持真理的標準，龍的口水就無法將我們沖去。

二、如何得勝？

啟 12:11 (CUV)
12:11 弟兄勝過他，是因羔羊的血，和自己所見證的道；他們雖至於死，也不愛惜性命。

天上雖然已經將龍摔下去（因為米迦勒與龍爭戰得勝，天上再沒有魔鬼的地方，代表教會達到完全潔淨），但龍仍在地上極力攻擊那些「守神誡命」的其餘兒女（啟十二17）。面對這日夜控告我們的仇敵，我們必須掌握這三個得勝的關鍵：

1. 羔羊的血

魔鬼在神面前晝夜控告我們，牠攻擊的方式往往是抓住我們行為上的不完全與缺點。如果傳講假道的假先知知道你的缺點，就會猛烈攻擊你，甚至造假，讓我們無法站立。

亞 3:1-3 (CUV)
3:1 天使（原文是他）又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。
3:2 耶和華向撒但說：「撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」
3:3 約書亞穿著污穢的衣服站在使者面前。

就連大祭司約書亞站在神的面前，表明在事奉神，但另一方面，撒但也在約書亞的右邊與他作對，因為約書亞穿著污穢的衣服，表明行為上仍然有不完全的地方，成為撒但控告的點，但是也看得到，神會責備撒但，倘若神稱他的工人為義，撒但的控告也成了空。

約一 1:8-9 (CUV)
1:8 我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了。
1:9 我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。

因此，我們必須不斷倚靠羔羊的寶血，洗淨我們一切的不完全。若有軟弱，必須真誠向神認罪悔改，求神赦免，羔羊的寶血在洗禮時得以洗淨我們的罪，也在我們的信仰生活上，因為我們誠實面對神，承認自己的軟弱，神能再次洗淨我們一切的不義，不給魔鬼留下任何控告的把柄，這樣我們才能在爭戰中站立得穩。

2. 自己所見證的道

自己所見證的道，表明我們對真理是清楚了解並且實踐在生活中的，在生活當中去見證神的生命之道，裡外合一的真信仰，而這樣的生命的見證，就能讓魔鬼沒有控告的機會，不讓神的道被毀謗。

多 2:7-8 (CUV)
2:7 你自己凡事要顯出善行的榜樣，在教訓上要正直，端莊，
2:8 言語純全，無可指責，叫那反對的人，既無處可說我們的不是，便自覺羞愧。

保羅勉勵提多，要忠心傳講神的真道，讓那在克里特島上傳講假道的惡獸（假師傅）得以堵住他們的口，但也勉勵提多，自己的言行舉止也要做榜樣，言語純全，無可指責，叫那反對的人，無處可說我們的不是，便自覺羞愧，表明神的道若真正實踐出來，是能夠勝過魔鬼的控告的。

我們必須對神的道理、對聖經的預言與靈意有深刻的認識。神的話語本身就是極大的力量。當你清楚知道自己所信的是什麼，明白真理的方向與內涵，我們就不會害怕別人的攻擊。因為我們了解、相信，就能夠為真道辯駁；反之，若對神的道不清楚，別人講兩句異端邪說，我們就動搖了。我們必須將所見證的道深植於心，成為我們抵擋洪水的標準。

3. 至死不愛惜性命

在面對真理的妥協與異端時，我們必須有「不怕死、不愛惜性命」的果斷。我們不能因為情面、因為對方是親戚或親密的人（申十三，耶二十三，結十三），就對錯誤的教訓退縮或讓步。如果我們退縮，魔鬼就會得寸進尺。我們必須勇敢地揭露假道，為了維護真理，即使面臨極大的逼迫與損失，甚至犧牲生命，也絕不妥協。

加 1:10 (CUV)
1:10 我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢；我豈是討人的喜歡麼；若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。

保羅在為道爭戰的時刻，面對加拉太教會才剛建立就開始傳講不對的福音，保羅不客氣地寫信去揭露這樣的假道，即使當時有些人礙於人情，權勢等因素不願意去活出『因信稱義』的道理，如（彼得、巴拿巴），但他仍然勇敢地揭露這樣是與所信的道相悖，可以說為了真道的維護，必須得罪很多人，但是他至於死，卻也不愛惜他的性命，因為他不是要討人的喜歡。

唯有如此，我們才能在末後這場龍與婦人的激烈爭戰中，蒙神保守，成為那被提到神寶座前、與基督一同作王的得勝者。

後記：聖徒的忍耐

啟 14:12 (CUV)
14:12 聖徒的忍耐就在此；他們是守神誡命，和耶穌真道的。

從啟示錄十二章14節談及龍去與婦人其餘的兒女爭戰，他們是守神誡命，為耶穌作見證的，一直到啟示錄十四章12節，看到這些聖徒的得勝，就是這一群守神誡命，為耶穌作見證的聖徒，所以可以說十三、十四章就是這龍與婦人爭戰的過程，最後聖徒得勝了，是因著他們的忍耐。

我們今天應當要成為這樣的得勝者，雖然龍開口出來的水都成為河流flood（啟十二15），要將我們聖徒沖去，但是我們深信，我們必定能夠勝過，因我們是守神誡命的兒女。

兩個見證人（啟十一）

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

在上一章談及約翰吃了小書卷，於是可以繼續指著多民、多國、多方、多王再說預言，於是第十一章就出現了兩個見證人，聖經解釋這就是兩個橄欖樹、兩個燈台，至於為什麼是兩個，請參閱在所羅巴伯面前—談末世兩個見證人的裝備（亞四），這就是末後由真神所派，最後呼籲眾人悔改、並且傳講真道的神的工人群體。

一、傳講信息的對象：殿裡的人

啟 11:1-2 (CUV)
11:1 有一根葦子賜給我，當作量度的杖；且有話說，起來，將神的殿，和祭壇，並在殿中禮拜的人，都量一量。
11:2 只是殿外的院子，要留下不用量；因為這是給了外邦人的；他們要踐踏聖城四十二個月。

在這個時候，有一根葦子給了約翰當作量度，要來量三件事，神的殿、祭壇、殿中禮拜的人。

1. 神的殿

詩 118:19-20 (CUV)
118:19 給我敞開義門；我要進去稱謝耶和華！
118:20 這是耶和華的門；義人要進去！

賽 26:1-2 (CUV)
26:1 當那日，在猶大地人必唱這歌說：我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆，為外郭。
26:2 敞開城門，使守信的義民得以進入。

在這個時候，能夠進入神的聖城，也就是神的殿的人，是因為他們是『守信的義民』，英文是『遵守真理的義人』，請參閱我們有堅固的城。

因此，這裡的殿不是指物質的聖殿，而是指人的「心」與人和神的關係。外院已交給外邦人所以不量；只有守真理的義人才有資格進到神面前。

2. 祭壇

啟 5:8 (CUV)
5:8 他既拿了書卷，四活物和二十四位長老，就俯伏在羔羊面前，各拿著琴，和盛滿了香的金爐；這香就是眾聖徒的祈禱。

啟 8:4 (CUV)
8:4 那香的煙，和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。

祭壇上的香代表眾聖徒的祈禱，在末後的日子，這也是神要衡量的。在末後的日子，每一次的禱告，神都在衡量，禱告是否仍藏著虛假？正如法利賽人的禱告（路十八9-14），神也都知道。

神看重的禱告，是因為我們的內心願意遵守神的真道，因此，有許多的軟弱會在禱告中浮現出來，神要我們誠實地面對祂，這和有外在祈禱的樣式禱告是有分別的。

3. 殿中禮拜的人

特別談到是『殿中』禮拜的人，表明沒有『外院』，原本的聖殿是有分內院、外院的。但是為什麼現在外院不用量？因為已交給外邦人踐踏四十二個月。

外邦人

太 18:15-17 (CUV)
18:15 倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來；他若聽你，你便得了你的弟兄。
18:16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。
18:17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

主耶穌解釋有一種外邦人，就是不聽勸的人，可以說是違抗大局者，起來說悖逆的話，不聽教會的勸誡，那就是把他當外邦人一樣。

踐踏四十二個月（褻瀆期）

啟 13:5-6 (CUV)
13:5 又賜給他說誇大褻瀆話的口；又有權柄賜給他，可以任意而行四十二個月。
13:6 獸就開口向神說褻瀆的話，褻瀆神的名，並他的帳幕，以及那些住在天上的。

啟示錄十三章由另外由另外的角度來繼續解釋那四十二個月，也就是從地上來的獸開口說褻瀆話的時期，褻瀆的對象是神的名（耶穌）、神的帳幕（教會）、住在天上的（真正屬神的聖徒）。

獸說的話，就是龍要說的話，因為他將他的權柄給了獸（啟十三4），目的是要讓神的工人不敢開口講神的道。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野，在那裏有神給他豫備的地方，使他被養活一千二百六十天。

在啟示錄當中，日（day）是神的時間，因為神是公義的日頭（瑪四2），月是屬魔鬼的，所以同樣的踐踏期是四十二個月，但是神的時間也是保守教會的1260天，這也是這兩個見證人傳道、說預言的時間。

丈量都是用神的道在丈量，所以末後神的真理真的就是分明界線，一刀砍出真正屬神與不屬神的人，問題是，我們今日的信仰是在殿內還是殿外呢？

二、兩個見證人的工作與權柄

1. 身穿毛衣傳道

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人，穿著毛衣，傳道一千二百六十天。

經文原意是「麻衣」而非時髦的毛衣。先知書當中談及先知穿起『麻衣』，往往是要呼籲百姓悔改（摩八10）、（珥一8、13），所以這兩個見證人所講的道理，是帶著憂傷、沉重的心情，對悖逆之人發出最後的警告並呼籲悔改。

信耶穌有平安、信耶穌有喜樂，深信這是我們時常聽到的道理，這是對的，然而，這兩個見證人並不是僅僅傳講這樣的信息，而是更深層地，引導人真實地悔改歸向神。

2. 兩棵青橄欖樹

耶 11:16 (CUV)
11:16 從前耶和華給你起名叫青橄欖樹，又華美又結好果子；如今他用鬨嚷之聲，點火在其上，枝子也被折斷。

神稱呼在聖殿中他的百姓為青橄欖樹，又華美又結好果子，所以可以說他們是真正行出神的道，行為與所信的相稱，懂得真誠地悔改，這樣的工人，得以站在普天下之主面前（亞四14）。

3. 屬靈的權柄（口中有火、叫天不下雨、叫水變血）

這兩個人工作期間是滿有力量的，為什麼會有人想要害他們？因為他們說預言的時間（1260天），正是獸在踐踏、褻瀆的時期（四十二個月），口中有火是聖靈的工作，因為他們所講的出於神的公義的道，因此神以公義的靈，焚燒的靈將百姓的污穢洗去（賽二3-4）。

要天閉塞不下雨，如同以利亞當時的信心，因為這兩個工人講道是真理，聖靈如雨降下（珥二23、28），當工人是扎實傳講真理，聖靈必會相隨，但是倘若這個地方不信真理，他們也不會再多講真理的信息，聖靈也就不會降下。

叫水變血，如同摩西的神跡見證，是要打擊埃及的法老，眾神，要引領人出黑暗的第一個神蹟作為，為什麼摩西有這樣的信心？是因為他深信他所說的話是出於神，神審判的神蹟奇事也是要證實他們所講的真理（可十六17）。

太 12:31-32 (CUV)
12:31 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。
12:32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。

聖靈末後的工作其實還是很活潑的，在世界各地，倘若願意謙卑領受真教會的真道，聖靈必定會相隨，但是同樣的時間，這也是獸在踐踏聖城、說褻瀆毀謗話的時期，褻瀆聖靈的工作就是褻瀆聖靈，因此，抵擋傳真道者，災難也會臨到他們。

三、見證人被殺與最終的悔改

啟 11:7 (CUV)
11:7 他們作完見證的時候，那從無底坑裏上來的獸，必與他們交戰，並且得勝，把他們殺了。

當見證人工作結束，無底坑的獸才將他們殺害。這裡的「被殺」除了肉身殉道，也指受到極大逼迫以致無法繼續工作，因為他們之後又復活了，如同在第五印祭壇下被殺的靈魂，卻仍然大聲喊著求神深冤，表明是靈裡面的被殺，表明一定受了很多的委屈，被誤會，所以導致這兩個見證人沒有機會繼續講道、被噤聲，這是必定會發生。

那麼到底是誰殺了他們？就是屬世界的人。

啟 11:8-10 (CUV)
11:8 他們的屍首就倒在大城裏的街上；這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是他們的主釘十字架之處。
11:9 從各民各族各方各國中，有人觀看他們的屍首三天半，又不許把屍首放在墳墓裏。
11:10 住在地上的人，就為他們歡喜快樂，互相餽送禮物；因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

賽 1:10 (CUV)
1:10 你們這所多瑪的官長啊，要聽耶和華的話！你們這蛾摩拉的百姓啊，要側耳聽我們神的訓誨！

屍首不准埋葬代表公開的羞辱（啟十八10、十六19）。這座大城在靈意上代表：

• 所多瑪： 象徵道德敗壞、變質的教會帶領者（賽一10、三9）。

• 埃及： 象徵欺壓神選民的勢力。因為傷害神的工人，就是傷害釘十字架的主。

神的百姓，帶領者被稱為所多瑪，是淫亂、道德敗壞，貪戀世俗的人，當無底坑的獸被放出來，就會讓行毀壞可憎者站在聖地（太二四15），傷害屬神的見證人。

啟 11:11-13 (CUV)
11:11 過了這三天半，有生氣從神那裏進入他們裏面，他們就站起來；看見他們的人甚是害怕。
11:12 兩位先知聽見有大聲音從天上來，對他們說，上到這裏來。他們就駕著雲上了天；他們的仇敵也看見了。
11:13 正在那時候，地大震動，城就倒塌了十分之一；因地震而死的有七千人；其餘的都恐懼，歸榮耀給天上的神。

雖然有面對仇敵，但是神呼召這兩個見證人出來，是要呼籲最後『餘剩的人』可以歸榮耀給神，表示說這些人本來也是地上的人，甚至逼迫這兩個見證人，但是看到神這樣的作為，恐懼、悔改了，原來這是神呼召這兩個見證人的原因，要喚醒最後這些『餘剩的人』。

結語

朋友，不知道我們是不是渴慕神的話語的人？在現今網路許多人在傳講耶穌的道，但內心仍尋不著，甚至看到網路上越來越多人在罵真耶穌教會是異端，是否也動搖我們尋求真理的心？聖靈的工作目前仍然彰顯，願我們都能歸向神的真教會，進入到殿裡，被神的真理來衡量，明白神在末後的世代，仍然有兩個見證人的作為，看見了，願我們都能歸榮耀給神。

吃了小書卷（啟十）

啟示錄第十章在末世七印與七號的審判中，插入了一段極為特殊的異象。從第六章與第八章的普世性震動，到這裡，焦點轉向了傳道工人與屬靈子民的內在生命與使命承擔。這一段不是宣告新的災禍，而是神對末世屬靈工人發出的深沉呼喚。當大力的天使拿著展開的小書卷從天而降，神要我們明白，在福音的門關閉之前，我們必須將神的話語內化成為生命，才能在末後的日子承擔起「再說預言」的使命。

一、大力的天使

啟 10:1-2 (CUV)
10:1 我又看見另有一位大力的天使，從天降下，披著雲彩，頭上有虹；臉面像日頭，兩腳像火柱；
10:2 他手裏拿著小書卷是展開的；他右腳踏海，左腳踏地；

1. 耶穌基督的形象顯現

在第十章出現的這位「大力天使」，其特徵明確指向了我們的主耶穌基督本身。祂「披著雲彩，頭上有虹，臉面像日頭，兩腳像火柱」，這些描述與啟示錄第一章中人子顯現的形象完全一致。

• 披著雲彩與臉面像日頭：神就是公義的太陽。雲彩在舊約中常象徵著神榮耀的同在，臉面像日頭則彰顯出祂絕對的公義與威嚴。在末後的審判中，主耶穌不再是以柔弱羔羊的姿態，而是以榮耀君王的威儀降臨。

• 頭上有虹：彩虹是神與人立約的記號（創九12-13），是神的恩典與不滅的約。這表明即使在嚴厲的末世審判與災難中，神依然記念祂的救贖之約，恩典的記號從未離開。

• 兩腳像火柱：在舊約中，雲柱與火柱代表著神與聖靈對以色列人的親自帶領。兩腳像火柱，象徵著在末後動盪的世代，神依然用聖靈親自帶領、引導祂的教會與工人前行。

2. 踏海與踏地的絕對主權

在啟示錄後文（第十三章）中，我們看到有獸從海中上來，也有獸從地中上來，海與地在啟示錄中可以說是世俗的權勢與敵擋神的假先知。主耶穌的雙腳踏在海與地之上，宣告了祂對宇宙萬物、人類歷史以及一切黑暗權勢擁有絕對的掌控權。

二、吃了小書卷

1. 真理的內化與生命化

在聖所裡聽見雷聲：大力的天使呼喊後，伴隨著七雷的發聲。一個問題是，這雷聲對世人而言可能只是轟隆作響的自然現象，但使徒約翰卻「聽懂了」，並且準備將其寫下來。為何約翰能聽懂？

七雷的聲音

詩 29:3-9 (CUV)
29:3 耶和華的聲音發在水上；榮耀的神打雷，耶和華打雷在大水之上。
29:4 耶和華的聲音大有能力；耶和華的聲音滿有威嚴。
29:5 耶和華的聲音震破香柏樹；耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
29:6 他也使之跳躍如牛犢，使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
29:7 耶和華的聲音使火焰分岔。
29:8 耶和華的聲音震動曠野；耶和華震動加低斯的曠野。
29:9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎，樹木也脫落淨光。凡在他殿中的，都稱說他的榮耀。

在《詩篇》二十九篇中，神的聲音被形容為雷聲，並且反覆強調了七次。那裡提到，唯有「在祂殿中的，都稱說祂的榮耀」。這裡的「殿」分為外院與聖所。聖所是神臨在的地方。真理、公平與公義，唯有在神裡面（in the LORD）、在聖所裡的人才能真正理解。

約翰一開始便是在「聖靈裡」看見異象。這提醒今日的信徒，如果我們只停留在教會的「外院」（屬肉體、流於形式的信仰），神的啟示對我們而言就如同無法解讀的雷聲；唯有當我們進入「聖所」，在聖靈裡與神相交，我們才能聽懂神公義的作為，並由衷地將榮耀歸給祂。

用信心與所聽見的道調和

來 4:1-2 (CUV)
4:1 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們〔我們原文作你們〕中間，或有人似乎是趕不上了。
4:2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣；只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

吃了小書卷，表明這書卷的信息並不只是知識的傳遞，而是能夠在生活當中實踐出來的，這也是為什麼神吩咐約翰將七雷所說的「封上，不可寫出來」。這意味著，有些屬靈的經歷與神深層的啟示，不是用來作為外在教條去宣揚的，而是要內化成為神僕人內在生命的力量與印證。真正的屬靈人，有許多與神之間深邃的默契，這些經歷轉化為他面對苦難與使命的底氣。

我們今天領受神的信息的人，也應當用信心與所聽見的道調和，如果沒有信心去相信這是出於神，並且內化在我們的生命中，那樣傳講出來的信息有如『在店外的雷聲』，似乎有聽到，

2.『口甜與肚苦』

啟 10:9 (CUV)
10:9 我就走到天使那裏，對他說，請你把小書卷給我；他對我說，你拿著吃盡了，便叫你肚子發苦，然而在你口中要甜如蜜。

末後的日子，最重要的聖工，就是能夠『咀嚼』神的話語，當神的工人有這樣的靈修，才能繼續的說出末後神的信息。

口中甜如蜜

「口中甜如蜜」代表著領受神話語時初始的美好體驗。神的道、福音的佳音本身是極其甘甜的。當我們聽見救恩、明白真理、領受聖靈的安慰時，內心會充滿無比的喜樂與激勵。

耶 15:16 (CUV)
15:16 耶和華─萬軍之神啊，我得著你的言語就當食物吃了；你的言語是我心中的歡喜快樂，因我是稱為你名下的人。

耶利米在苦難之中，向神說到得照神的言語就當食物吃了，神的言語是他心中的歡喜快樂，是什麼樣的動力支持耶利米在面對眾人的誤會之時，仍然有力量走下去？就是不斷地領受神的言語，這也告訴我們末後的工人，末後的工雖然苦，但是領受神的話，必定會有『甘甜』的地方。

肚子發苦

若從吃東西的順序，是先從口吃下肚，當約翰吃了這個小書卷，從口中開始是甜的，但是進到肚子裡卻發苦了，這告訴我們，真理的領受不能只停留在「聽」的甘甜階段。當書卷進入肚子，就必須面臨「消化」的過程。肚子發苦，揭示了實行真理的代價與艱難。

結 3:1-3 (CUV)
3:1 他對我說：「人子啊，要吃你所得的，要吃這書卷，好去對以色列家講說。」
3:2 於是我開口，他就使我吃這書卷，
3:3 又對我說：「人子啊，要吃我所賜給你的這書卷，充滿你的肚腹。」我就吃了，口中覺得其甜如蜜。

結 3:7-8 (CUV)
3:7 以色列家卻不肯聽從你，因為他們不肯聽從我；原來以色列全家是額堅心硬的人。
3:8 看哪，我使你的臉硬過他們的臉，使你的額硬過他們的額。

以西結先知也曾吃下書卷，隨後被差遣去向悖逆的以色列家傳講審判的信息，然而，他們是額堅心硬的人，所以那樣牧養的環境是相當惡劣的，但是仍然要傳講這審判的信息，可以說是相當的沉重，必然會遭遇拒絕、誤解甚至逼迫，因此，領受這樣的信息，在靈裡是極其沉重與發苦的。

3. 再說預言

啟 10:11 (CUV)
10:11 天使〔原文作他們〕對我說，你必指著多民多國多方多王再說預言。

如果第七節說福音的奧秘即將成全、門戶將要關閉，那麼約翰為何還要去「多民、多國、多方、多王」再說預言呢？

這裡的「多民、多國、多方、多王」，並不單指全然未得之民，而是對應了第七章中所描繪的、從各國各族各民各方來的那十四萬四千子民。約翰被呼召「再」說預言，意味著這些對象是曾經接受過福音、但如今在末世的迷惑與逼迫中需要再次被提醒、被喚醒的信徒群體。

約翰代表了末後的傳道群體。當我們吞吃了書卷、生命被神的話語淬鍊後，我們必須再次站出來，對那些在沉睡中、或在信仰邊緣徘徊的屬神子民大聲疾呼。這也順理成章地引出了第十一章中，那兩位穿著麻衣、受聖靈膏沐（兩棵橄欖樹與兩個燈臺）的見證人，他們所代表的，正是末世堅守真理、勇敢傳道的真教會與忠心工人。

結語：我們是否已經「吃下」了書卷？

啟示錄第十章是吃了書卷之後，再說預言的兩個見證人出來，表明神的信息繼續傳揚。

身為末世的基督徒與傳道工人，我們不能只做一個在外院的人，聽不懂七雷的聲音；我們必須進入聖所，在真理與聖靈中明白神的心意。更重要的是，我們不能只停留在「口甜」的聽道享受中，必須勇敢接過那展開的小書卷，連同實踐的艱難與使命的沉重一併「吞下」。

唯有當神的話語在我們裡面化作真實的生命力量，我們才能在末後黑暗的世代中，成為那穿著麻衣、忠心到底的見證人，將人再次帶回神的公義與恩典之中。