星期五, 10月 23, 2026

羔羊的婚宴(啟十九)

 啟示錄十九章談及兩個不同的筵席:一個是得勝聖徒所赴的「羔羊的婚宴」,另一個則是吞吃一切敵對神之人的「飛鳥的大宴席」。這兩場宴席代表著末世人類與信徒最終的兩種結局,提醒著我們當如何預備自己,成為赴羔羊婚宴的有福之人。

一、羔羊的婚宴


1. 要唱『哈利路亞』四重唱

啟 19:1-4 (CUV)
19:1 此後,我聽見好像群眾在天上大聲說:哈利路亞(就是要讚美耶和華的意思)!救恩、榮耀、權能都屬乎我們的神!
19:2 他的判斷是真實公義的;因他判斷了那用淫行敗壞世界的大淫婦,並且向她討流僕人血的罪,給他們伸冤。
19:3 又說:哈利路亞!燒淫婦的煙往上冒,直到永永遠遠。
19:4 那二十四位長老與四活物就俯伏敬拜坐寶座的神,說:阿們!哈利路亞!

啟 19:5-6 (CUV)
19:5 有聲音從寶座出來說:神的眾僕人哪,凡敬畏他的,無論大小,都要讚美我們的神!
19:6 我聽見好像群眾的聲音,眾水的聲音,大雷的聲音,說:哈利路亞!因為主—我們的神、全能者作王了。

在迎接羔羊婚宴的序幕中(1-6節),天上一連出現了四次「哈利路亞」(意即「你們要讚美耶和華」),宛如天上莊嚴的「哈利路亞四重唱」。這群在天上大聲讚美神的「群眾」,其實與第十四章站在錫安山上的十四萬四千人是同一群人,也就是那些在末世屬靈爭戰中得勝、完全歸屬主並順從神的人。

這裡給我們看見更高層次的讚美:天上的群眾高呼哈利路亞,是因為罪惡被除掉、敗壞教會的大淫婦被神徹底清除,神的公義與旨意得以完全成就!當神將巴比倫從錫安(屬神的團體)中徹底分別出來,毀滅到永永遠遠,這不僅完成了讓教會達到完美聖潔的工作,更回應了第六章第五印揭開時祭壇底下殉道者的呼求,親自為受逼迫、受冤屈的聖徒伸了冤。

同時,第5節也提醒我們,向神獻上蒙悅納的讚美有兩個不可或缺的條件:第一,要成為「神的僕人」;第二,要存著「敬畏神」的心。若空有僕人的身分卻不敬畏神、不守誡命,其稱謝在神面前也是虛空的。接著第6節出現「群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音」齊聲說哈利路亞,這眾水與大雷的聲音正是眾聖徒同心合意、被聖靈充滿的禱告聲,成為我們在禱告中稱頌「哈利路亞」最有力的聖經依據。

啟 22:17 (CUV)
22:17 聖靈和新婦都說:「來!」聽見的人也該說:「來!」口渴的人也當來;願意的,都可以白白取生命的水喝。

他們高聲宣告:「因為主—我們的神、全能者作王了!」神在什麼時候真正作王?就是當巴比倫被毀滅的時候。應用在我們個人的信仰生命中,當我們把心中的「巴比倫」徹底毀掉,將那些與神敵對的觀念、驕傲與世俗敗壞的思潮從心裡清除乾淨,不再受其影響時,神就在我們心中真正掌權作王了。當巴比倫被除滅、神完全作王時,教會也就達到了完全的地步,如同啟示錄最後所說「聖靈和新婦都說:來!」聖靈就是主耶穌,新婦就是教會;那時教會所講的話與基督所講的話再也沒有差別,完全合乎神的心意。

2. 新婦要穿上光明潔白的細麻衣

啟 19:7-8 (CUV)
19:7 我們要歡喜快樂,將榮耀歸給他。因為,羔羊婚娶的時候到了;新婦也自己預備好了,
19:8 就蒙恩得穿光明潔白的細麻衣。(這細麻衣就是聖徒所行的義。)

當神完全作王、教會潔淨之後,羔羊婚娶的時候就到了。新婦之所以能預備好自己,是因為她「蒙恩得穿光明潔白的細麻衣」,經文直接解釋:「這細麻衣就是聖徒所行的義。」在啟示錄中,無論是第一章的人子(啟一13)、第十五章掌管七災的七位使者(啟十五6),還是第十九章跟隨主的天上眾軍(啟十九14),都穿著潔白的細麻衣。這表明凡是屬神、與主同工的得勝者,生命中都必須彰顯出實際的義行。

賽 61:10 (CUV)
61:10 我因耶和華大大歡喜;我的心靠神快樂。因他以拯救為衣給我穿上,以公義為袍給我披上,好像新郎戴上華冠,又像新婦佩戴妝飾。

那麼,聖徒的義行具體包含什麼?以賽亞書對錫安(教會)的描寫。神裝備錫安整齊,是以「拯救」為衣、以「公義」為袍,並佩戴如同珠寶般的「妝飾」(代表神的真理)。因此,聖徒所穿的光明潔白細麻衣,不是靠人自己的善行,而是包含了神的救恩、公義的行為以及純正的真理。當我們在生活中活出救恩、行事公義並堅守真理時,就是在編織這件光明潔白的細麻衣,預備好自己成為聖潔的新婦迎見新郎。

3. 被請赴羔羊婚宴者有福了

啟 19:9-10 (CUV)
19:9 天使吩咐我說:「你要寫上:凡被請赴羔羊之婚筵的有福了!」又對我說:「這是神真實的話。」
19:10 我就俯伏在他腳前要拜他。他說:「千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的,你要敬拜神。因為預言中的靈意乃是為耶穌作見證。」

談到羔羊的婚娶,經文呈現了兩個看起來不同卻又相關的層面:第一,我們要成為耶穌基督的「新婦」(7-8節);第二,我們是被邀請去「赴羔羊之婚筵」的人(9節)。從群體的角度來看,全體得勝的聖徒共同組成了純潔無瑕的真教會,許配給基督,成為羔羊的新婦;而從信徒個人的角度來看,每一位持守真道到底的人,都如同主耶穌在馬太福音婚宴比喻中所邀請的貴賓,有福氣進入神國享受那榮耀的宴席。使者特別強調「這是神真實的話」,表明這應許必定應驗。

當使者宣告這大好信息時,約翰一時激動便俯伏在使者腳前要拜他,使者立刻拒絕:「千萬不可!我和你,並你那些為耶穌作見證的弟兄同是作僕人的,你要敬拜神。」再次強調:人只能敬拜獨一的真神,任何天使、傳道工人、教會長輩或親屬,都同是作僕人的,絕不可將人偶像化而加以崇拜,這就是被請赴羔羊婚宴者的特質。

二、神的大筵席—飛鳥吃盡

這章有兩個不同的筵席:前半段是得勝聖徒所赴的「羔羊之婚筵」,後半段則是天使呼召天空飛鳥來赴的「神的大筵席」,吞吃一切敵對神之人的肉。如果我們不在羔羊的婚筵裡享受福氣,最終就會在神審判的大筵席上,成為被飛鳥吞吃的對象。

1. 騎白馬者得勝

啟 19:11-16 (CUV)
19:11 我觀看,見天開了。有一匹白馬,騎在馬上的稱為誠信真實,他審判,爭戰,都按著公義。
19:12 他的眼睛如火焰,他頭上戴著許多冠冕;又有寫著的名字,除了他自己沒有人知道。
19:13 他穿著濺了血的衣服;他的名稱為神之道。
19:14 在天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他。
19:15 有利劍從他口中出來,可以擊打列國。他必用鐵杖轄管他們,並要踹全能神烈怒的酒醡。
19:16 在他衣服和大腿上有名寫著說:「萬王之王,萬主之主。」

在審判的大筵席開始前,約翰看見天開了,有一位騎在白馬上的得勝之主顯現。祂的「眼睛如火焰」,代表神能夠鑑察人心,人一切的心思意念與暗中隱藏的事,在祂面前都無所遁形;祂頭上「戴著許多冠冕」,在第六章中騎白馬者戴的是爭戰得勝的冠冕(stephanos),而在這裡戴的是君王掌權的王冠(diadema),表明祂已經完全得勝,擁有至高的王權。祂口中出來兩刃的利劍(神的話語),用以擊打、審判列國;祂用鐵杖轄管他們(呼應啟十二5),並親自踹全能神烈怒的酒醡,施行最終的審判,祂就是耶穌基督。

賽 62:2 (CUV)
62:2 列國必見你的公義;列王必見你的榮耀。你必得新名的稱呼,是耶和華親口所起的。

第12節提到,這位騎白馬者有一個寫著的名字,「除了他自己沒有人知道」。如果這個名字單單是指「耶穌」,那麼當時所有的使徒與信徒都已經知道了,為何經文說「沒有人知道」?這正呼應了《以賽亞書》六十二章2節所預言的,到了末後神的救恩顯明時,錫安必得一個由耶和華親口所起的「新名」。若我們仔細查考11至16節的經文脈絡,就會發現這段經文從三個層面,將神、耶穌基督與得勝的教會緊密結合在一起,隱含了末世「真耶穌教會」的奧祕名號:

  • 「真」——誠信真實、按公義審判的真神(11節):騎在馬上的稱為「誠信真實(Faithful and True)」,祂審判、爭戰都按著公義。在舊約與新約的脈絡中,「真」指的就是那位獨一、公義、在審判中絕不偏待人的真神。

  • 「耶穌」——穿著濺了血的衣服、稱為神之道的中保(13節):祂「穿著濺了血的衣服;他的名稱為神之道」。太初有道,道成了肉身就是主耶穌基督(約一1, 14)。祂穿的白袍沾了血,代表祂在十字架上為救贖人類流血犧牲,成為神與人之間唯一的中保。

  • 「教會」——萬王之王與同作君王的天上眾軍(14, 16節):祂是「萬王之王,萬主之主」。為什麼主耶穌被稱為「萬王之王」?因為在祂身後,有「天上的眾軍騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他」(14節)。根據啟示錄一章5-6節,主耶穌用自己的血使我們脫離罪惡,叫我們「成為國民(國度)、作他父神的祭司」,我們若得勝,就成為與主一同掌權的「王」。眾多得勝的聖徒(王)所組成的團體,就是「教會」,而統治這整個教會的元首,正是萬王之王主耶穌!

真神耶穌的教會,呼應了第十節後面所說:是預言中的靈意是為耶穌作見證,因此,這就是在天上騎白馬的眾軍,從屬靈的意義上,應當有的『名』。

2. 獸與假先知的毀滅

啟 19:17-21 (CUV)
19:17 我又看見一位天使站在日頭中,向天空所飛的鳥大聲喊著說:「你們聚集來赴神的大筵席,
19:18 可以吃君王與將軍的肉,壯士與馬和騎馬者的肉,並一切自主的為奴的,以及大小人民的肉。」
19:19 我看見那獸和地上的君王,並他們的眾軍都聚集,要與騎白馬的並他的軍兵爭戰。
19:20 那獸被擒拿;那在獸面前曾行奇事、迷惑受獸印記和拜獸像之人的假先知,也與獸同被擒拿。他們兩個就活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏;
19:21 其餘的被騎白馬者口中出來的劍殺了;飛鳥都吃飽了他們的肉。

當騎白馬者顯現得勝,天使便站在日頭中,呼召天空的飛鳥來赴「神的大筵席」,吃盡一切敵對神之仇敵的肉。在聖經中,「屍首被交給空中的飛鳥吞吃」代表著最徹底的懲罰、羞辱與完全的棄絕。

創 15:11 (CUV)
15:11 有鷙鳥下來,落在死畜的肉上,亞伯蘭就嚇飛牠們。

耶 34:18-20 (CUV)
34:18 猶大的首領、耶路撒冷的首領、太監、祭司,和國中的眾民曾將牛犢劈開,分成兩半,從其中經過,在我面前立約。後來又違背我的約,不遵行這約上的話。
34:19-20 我必將他們交在仇敵和尋索其命的人手中;他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物。

在《創世記》十五章中,神與亞伯蘭立約時,曾有鷙鳥(象徵魔鬼與仇敵的勢力)下來要吃獻祭的肉,但亞伯蘭將牠們嚇飛了。這預表了儘管選民曾在埃及為奴四百年(如同離開神、在罪中死去),但因著基督(亞伯拉罕所預表的)道成肉身的保守與救贖,除滅了魔鬼的作為(約壹三5, 8),神沒有將他們交給魔鬼吞吃,而是領他們重獲新生,重新得國。

然而,對照耶利米書,那些已經與神立約的領袖、祭司與百姓,後來卻公然違背神的約、破壞神的誡命,使神的百姓犯罪,成了耶和華的仇敵(賽一24)。神便宣告要將他們交在仇敵手中,「他們的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物」。同樣地,在啟示錄十九章裡,這些與騎白馬者爭戰的獸、地上的君王與眾軍,就是那些違背神立約、跟從假道的人。這一次,神不再拯救他們,而是任憑空中的飛鳥吃飽他們的肉,代表神徹底收回恩典,施行完全的毀滅。

猶 1:12 (CUV)
1:12 這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候,正是礁石(或作:玷污)。他們作牧人,只知餒養自己,無所懼怕;是沒有雨的雲彩,被風飄蕩;是秋天沒有果子的樹,死而又死,連根被拔出來;

在這場最終的交戰中,那獸與那曾行奇事迷惑人的假先知一同被擒拿,「活活地被扔在燒著硫磺的火湖裏」(20節;到啟示錄二十章10節魔鬼被扔進去時,獸和假先知已經在那裡了),而其餘跟從他們的人則被騎白馬者口中的劍殺了,屍首給飛鳥吃盡。這就如同猶大書所形容的,這些假先知是「秋天沒有果子的樹,死而又死(twice dead),連根被拔出來」。一個人死了,連屍體都被飛鳥吃得一乾二淨,同時又被活活扔進硫磺火湖裡,這正是形容他們在屬靈上「死了又死」,完全沒有復活得救的機會了。

結語

啟示錄第十九章透過「羔羊的婚宴」與「飛鳥的大宴席」對比畫面,告訴我們,一切迷惑人的假道系統(大巴比倫)、抵擋神的惡勢力(獸)以及說謊的假先知,最終都將成為飛鳥大宴席上的食物,落入硫磺的火湖裡「死而又死」,願我們都能除掉心中的巴比倫、看重屬天的守道實質過於屬地的名位、並在生活中穿上「救恩、公義與真理」之潔白細麻衣的聖徒,才能跟隨萬王之王,歡喜快樂地赴那榮耀羔羊的婚筵!

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羔羊的婚宴(啟十九)

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