這是好的（提前二）

我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。(提前二1-3)

    基督徒活在這個世界，由於領受了神的道，許多的價值觀不同，因此世界就恨屬神的人，但又還活在這個世界，因此主耶穌替門徒禱告也說：不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（約十七14-15），在這樣的信仰環境下，大環境來說周遭是沒有領受神的道的，因此，身為神國的百姓，也沒有辦法將自己完全置身於這個世界之外，保羅勉勵提摩太，要這樣牧養神的教會，為萬人懇求，甚至為君王禱告，這是好的，也可在救主面前蒙悅納。

他願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。(提前二4-7）

    然而，為什麼要幫萬人與君王禱告呢，因為最重要我們當積極關懷的是：人的信仰與靈魂。

一、為萬人

    聖經說，人本來活在這罪惡的世界中，順服這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，看似自由地隨著心中所喜好的去行，被稱為可怒之子，倘若沒有主耶穌的救贖，讓人活過來，那麼人只能死在過犯罪惡之中（弗二1-3）。倘若我們能夠體恤神的心腸，就能明白神愛人的心腸，不願人死在罪惡當中，願人人都能悔改得救，不願有一人沉倫，倘若還有這麼一點時候，也願意等待人回頭，因此為萬人禱告，就是要能去體恤神的心腸。

    聖經中記載一位很有個性、也了解神的話語，甚至可以說他曾經也體會過神同在滋味的工人，他叫做約拿，他憑著自己認為對的方式來服事神，但方向卻和神的方向相反，為何如此，因為神要約拿到他的敵人亞述國尼尼微城去傳警告，約拿無法體貼神的心腸，不關心外族的人甚至是他的敵人靈魂是否得救，而這樣的工人，神也教導他，裡面尼尼微大城裡，其中不能分辨左手右手的，又十二萬多人，並且有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？（拿四10-11）。因為這是神最關心的事情，屬神的人也當體貼神的心腸，為萬人禱告，求神開人的心眼，明白真道。

二、為君王和一切在位的

    君王與在位者，掌管整個社會的經濟、治安，國家政策走向，甚至在一些較專制的國家，信仰也是由國家來決定，並不是這麼自由的。因此，在當時使徒時代的信徒，也是在羅馬政府的權下，看到當耶穌講了道，卻被誤會要推翻羅馬政權，另立一個國的眾人的激進反應，看出當時的環境，比起現在許多的國家是更難擁有信仰自由的環境，要宣道、牧養上，想必更是造成更多的困難與挑戰，因此，為君王和一切在位的禱告，目的並非是要支持某個政黨，某個候選人，因為神的國不在這個世界（約十八36），而是使基督徒可以敬虔、端正，平安無視地度日。

    有如聖經中記載但以理被擄到巴比倫，在那個環境裡，周遭的人並不是接受拜獨一真神的信仰，要能夠持守信仰，也受到很大的挑戰。但當時的王尼布甲尼撒，做了一個夢，夢見一棵樹高及諸天，但卻被砍下，神使但以理有解夢的能力，警告尼布甲尼撒王就是這棵樹，帝國雖大，但會被砍下，甚至被趕出國吃草如牛，直到他明白是至高者在人的國中掌權，雖然警告國王，卻也仍愛心代求，祈求王悅納他的諫言，以施行公義斷絕過，以憐憫窮人除掉罪孽，求神讓他的平安可以延長（但四26），當時尼布甲尼撒王是抬舉但以理的信仰的王，王肯定神的白姓，神的百姓雖然被擄，但仍有機會復興他們的信仰。

在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼；你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅十三1-4）

    為君王禱告，當然這背後的信心是神在人的國中掌權，因為也是神把他放在那個位子上的，屬神的人明白，凡掌權的都是神所命的，人人當順服他，是因為我們懂得順服神的道理，聖經說，王的心在神的手中，好像隆溝的水隨意流轉（箴二十一1）。有神，才有君王，願主給我們一個平安的環境，得以敬虔度日，因為這是好的。

命令的總歸就是愛（提前一）

但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。（提前一5）

    使徒保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，教導他如何去牧養教會，因此這叫作教牧書信，問安之後的第一個重點，也就是『務要教導純正的真理』，因爲保羅提醒在提摩太那邊，也有人傳『異教』，也就是傳不同的教義，身為神的僕人，最重要的就是教導純正的命令，而這個命令是從神來的，但是要建立在真誠的愛根基上，倘若沒有建立在這愛上，就如同一些教法師，都不明白自己所傳的，那麼，這樣的愛是什麼呢？

一、清潔的心

    清潔的心也就是單純、純潔的心，沒有貪心，教導的人並不是因為想要從中得著財富名利等，而是真誠的希望人可以得救，認識這位天上的神，也就是這動機是單純的。正如使徒保羅所說：『我傳福音的時候，叫人不花錢得福音』（林前九18），如此所傳的道才是正確。

    聖經當中記載一位大有能力的先知叫做巴蘭，他的口只要開口祝福誰，誰就得祝福，咒詛誰，誰就得咒詛，甚至連遠在好幾千公里外的摩押王巴勒都聽說他的能力，於是重金禮聘巴蘭先知去開口咒詛神的百姓以色列民，巴蘭先知被這些錢財引誘，神甚至用了一隻驢開口說人話要去攔阻他的愚妄，但是攔不住，當他開口咒詛時，神讓咒詛變祝福，而最後這位巴蘭先知也被神所棄，雖然也是要傳講神的信息，可是，為利混亂神的道，也成了今日我們的鑒戒。

二、無虧的良心

    無虧的良心表明講神的道必須也能懂得自省，愛神就須遵守神的道，神的真理能夠刺入、剖開人的心（來四12），因此傳講神命令的人當然也須要求自己能夠行道，因此，靈修是基本功，藉著屬靈的德性講述屬靈的真道，因此聖經說用屬靈的話解釋屬靈的事，成為屬靈的人得以看透萬事，屬血氣的人卻沒辦法領會，反倒以為愚拙，這些事只有屬靈的人才能看透（林前二13-15）。

    人是如何得著這無虧的良心，也是透過洗禮來洗淨的（彼前三21），洗淨良心的人不得再回去背著良心走不敬虔的道，這良心要對得起神，因此保羅提醒提摩太，說：『有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般』，船有洞還不趕緊補，只是滿足自己的成就感與慾望，硬心不悔改，越講道卻沒辦法自省，這船終究破壞了。

三、無偽的信心

    無偽表示真誠，真誠的信心，表明這愛建立在對神的道充滿信心，這是不虛假的，在傳講神的正道的人，難免會遇到挫折，軟弱，灰心的時候，表示這道是真的，而真誠的信心也是建立在行道上，聖經說信心是加上相對應的行為才得以完全，表現在『勒住自己的舌頭』、『看顧在患難中的孤兒寡婦』、『保守自己不沾染世俗』的事上（雅一26-27）。

    筆者就讀神學院期間，第一堂往往就是談到院訓：『求靈德、求靈智、求靈力、傳福音』，原來今天要傳福音的人並不是馬上出去傳福音，必須經歷一段祈求屬靈品德的過程，為首要目標，也就是不斷地提醒自己要守這敬虔的道，才得以傳講這天國的福音，主耶穌所傳的道叫做生命之道，是從天上來的糧，是靈，也是生命，因此傳講這道的人，是曾經被主的道改變過的生命，用生命去影響生命，才能見證神的道，願我們互相鼓勵，時常地被聖靈充滿，講述神的命令，因為這命令的總歸就是愛。

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。(林前十三1-2）

行善不可喪志（帖後三）

弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。（帖後三13-15）

    保羅與帖撒羅尼迦的信徒在一起時，明白那裡有些人不按規矩而行，甚至專管閒事，可說是教會中的閒雜人，因此勉勵這些人要安靜做工，吃自己的飯（帖後三11-12），但這樣的行為，也影響著教會，所以保羅告訴帖撒羅尼迦教會的人如何面對這樣的人，要記下他，並且不要和他交往，叫他自覺羞愧，但不要以他為仇人，勸他如弟兄，如此叫做『行善不可喪志』。

    神給教會有赦罪與留罪的權柄（太十六18-19），有這樣的權柄就是領受聖靈的人（約二十21-23），因此這就是為什麼當使徒他們領受主耶穌的命令，要先在耶路撒冷等候那應許的聖靈，當他們禱告領受應許的聖靈之後，以說方言為證據，才幫別人施洗，建立神的教會（徒一～二），也因為如此教會在使徒時代遵守使徒的教訓（徒二42），而使徒被差派到各地方傳揚同一個真理，因為使徒不夠因此由使徒按立地方的長老（徒十四23），在地方上牧養神的教會（徒二十28），而這屬靈的權柄是神給的，得以造就教會。

所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。(林前十四39-40）

    教會有他的規矩在，因此當哥林多教會面對聚會的秩序混亂，有些人有著用方言講道的特殊恩賜，也不輪流翻，造成教會中秩序的混亂，因此保羅教導，用方言講道者只能有兩個人，至多三個人，要輪流說也要有人翻，若沒有人翻，就在會中閉口，只對自己和神說就是了（林前十四27-28)，從使徒保羅的信息看到，教會中的秩序問題是多麽重要。

    記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧，從現在多元的觀點來看，似乎是那麼地沒有愛，也似乎是那麼地沒有憐憫，關懷的心，但聖經當中看到，面對不同的人有著不同的方式，有些犯罪了還囂張自高自大影響教會者，要把他從教會趕出去（林前五1-13），而有些人經過私底下勸告，甚至教會也勸告，始終硬著心違反大局者，當把他視為外邦人看待（太十九15-18），有些人被情慾沾染了他的行為，要存懼怕的心憐憫他們（猶23），有些被偶然的過犯所勝，要用溫柔的心也小心地將他挽回（加六1），因此，面對不同的狀況，看到聖經有著不同的引導。

    面對帖撒羅尼迦教會的問題，這些人也不是犯什麼嚴重的罪，也不是被情慾沾染的行為，更不是偶然被過犯所勝，而是影響著教會的秩序，影響到教會，面對這樣的人，教會第一步就是讓他自覺羞愧，記下他，表明要告知教會所有的人此人的狀況，甚至點名，並且不和他交往，目的在於維護教會的人，並且讓他自覺羞愧，但也不是完全地把他隔絕，當他自覺羞愧後，他不是仇人，要勸他如弟兄，這就是從神來的愛。

    想必面對這樣棘手的問題，許多人也很難去處理面對，因此保羅勉勵『行善不可喪志』，因為這就是神認為的善，以維護教會的公義與憐憫，願主賞賜我們智慧，得以彰顯屬靈教會的權柄。