談談獻身這件事(1)--奉差遣篇

    近年來，隨著傳道的屆齡退休潮，真耶穌教會將面臨十年內要退休約50-60位傳道，表明平均一年需補齊5-6位傳道，又加上教會漸漸地分設，在台灣一個傳道目前平均須負擔2-3個教會，有時甚至3-4個且又兼任一些開拓或者區的工作，也讓地方教會的宣道牧養關懷工作有時較難以落實，有鑑於此，總會也想盡了一些方法得以鼓勵讓有志青年能夠投入這項專職事奉的行列，當然，這些外在的輔助措施確實也需提供以因應現今的社會，但追根究底的，是深藏在人內心深處對於獻身這件事的恐懼，加上末世出現種種的挑戰，以致許多優秀的青年也遲遲不敢踏出那一步。

然而人未曾信他，怎能求他呢；未曾聽見他，怎能信他呢；沒有傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢；如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。（羅十14-15）

    神的真道是透過傳道的人將天國的福音傳給人來聽，而傳道的首要條件就是要『奉差遣』，若沒有奉差遣，怎能傳道呢？表明這些人真正被神差派來傳講天國的福音，各時代都有，因此讓所有的人在審判之時不能說沒有聽見，因此，成為專職事奉並非只是出於自己的想法，而是要確認是否『奉差遣』。

    只是聖經中所記載的這些專職傳道工人，也不是每一個都像保羅一樣，耶穌親自與他說話（徒九）、且透過教會禁食禱告，聖靈親自說話差遣出外宣道（徒十三1-3），與保羅同行的人中也有許多工人（徒二十4），使徒行傳的作者路加只是在聖靈的感動下紀錄以保羅為主的這一條線，當時也是有許多專職的傳道工人，至於這些人聖經就沒有記載他們是如何『奉差遣』的過程，對我們今天來說也是一樣，人是軟弱的，要如何知道神今日差遣我們呢？

耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。（約二十21-23）

但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8）

    廣義來說，一個領受應許聖靈的人，也就是受差遣，這也是為什麼當主耶穌升天後，這些門徒們也不是馬上出去傳福音，而是在耶路撒冷禱告等候應許的聖靈來，因為領受應許的聖靈才能作耶穌的見證（約十五26-27），證實這本聖經的真實性，這也是為什麼神學院考試的最後要一起禱告，總會的傳道會按手去聽是否有靈言，去確認此報名者是否有領受應許的聖靈。

那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」（賽六5-8）

    以賽亞先知是如何被差遣的呢？因為他承認自己的嘴唇的不潔，神也確實潔淨他的嘴唇，一個體會到神赦罪之恩的人，也就聽到神的呼召，然而，神不是說：『以賽亞啊，你去』，而是以賽亞自己體會到神的恩典之後自己說：『主啊，我在這裡，請差遣我』，他會如此爽快地回應神的呼召難道是因為當時的宣道環境是容易的嗎？並不是，當時的環境是人聽是聽見卻不明白，心蒙脂油的信仰環境，但是以賽亞在這個時候感念神的赦罪之恩，因此為了回報神的愛，說了『請差遣我』，因此，被神差遣且願意回應神的人，最起初的原因，就是要報答神的愛。

    離開神學院之前，我到了每個神學生的寢室去聊天，向他們搜集了神學生入學前都必須要寫的『入學動機』，大家也不吝嗇地傳了檔案給我，我告訴他們，哪天你們軟弱了，不想當傳道了，我會把這封信回傳給你們，感謝神，回到寢室後來閱讀每個人的獻身之路，真的深受感動，令我訝異的，在入學動機中，神如何在每一個神學生心中動工的過程當然不一樣，但每個神學生都談及一件事：為了報答神的愛。

    回想曾經軟弱的過去，但今日卻成了何等人，是蒙神的恩才成的，深信正在閱讀此文章的你，生命中也體會許多神的恩典，引著我們接受主的寶血洗禮，得以洗淨我們的罪，也在生命中看到神的帶領，既然傳福音需奉差遣，明白這是必須出於神的主權，所以我們應當問的是：『主啊，求你差遣我』，相信神必定給我們證據，雖然我們不配，但是我們願意，深信神要用的人未必是有能力的人，但是神要用的人必定賜給他能力。莊稼多，工人少，因此我們應當做的就是『求莊稼的主人打發工人出去，收他的莊稼』，願主的工人被主的愛所感，有信心地回應神的呼召，奉神差遣，到世界各地的大禾田，收主的莊稼。

就對他們說，要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。（路十2）

靈戰的預備（弗六）

我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗六10-12）

    使徒保羅寫信給以弗所一帶的信徒，要使這些信徒得以明白，本來以前是稱為所謂的外邦人，是死在過犯罪惡之中，隨從心中所喜好的去行，本為可怒之子，但是因著神的憐憫，藉著耶穌基督的寶血的洗禮，使一個本來與基督救恩無關的人，得以成為神家裡的人，神的選民行事為人就當與蒙召的恩相稱，要能夠行在光明中，不做讓聖靈擔憂的事情。

    當保羅寫到最後，提及了信徒的生活是一種屬靈的爭戰，要靠著主，穿戴神所賜的全副軍裝，因為在看不見屬靈的世界裡，聖徒是和魔鬼在爭戰的，而這也表明，屬靈的爭戰是在信徒每一天的生活中。

所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話．因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪．不可含怒到日落．也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的不要再偷．總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂．你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。（弗四25-30）

    既然我們稱是『靈戰』，表示一旦屬乎血氣，就絕不能得勝。因此在第四章談及有幾件會讓人給魔鬼留地步，讓聖靈擔憂的事：謊言、生氣不節制、偷竊貪婪的心、污穢的言語等，而這幾些是因為忽略了肢體觀，也是所謂舊人的行為（弗四22），因此，論及魔鬼作工，不單單只是口吐白沫，大聲尖叫，倒地不能自制而已，更是深入人的內心，當人失去那警醒的心，陷在這些情緒與個性裡，屬靈的工程就被破壞。

    而靈戰要面對的對象，從第五章22節到六章9節，有三個關係需靠著聖靈的幫助回歸神的引導，夫妻關係、親子關係、主僕關係，往往靈戰的發生是自己周圍最親密的人，也因為這幾項關係是世人的觀念，神引導人要回歸，屬神的人當脫去舊人的行為，脫離原本活在世界的價值觀，倚賴祂的大能大力作剛強的人。

並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（我為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者。）並使我照著當盡的本分，放膽講論。(弗六17-20）

    靈戰得以得勝，沒有別的方法，只有靠著聖靈隨時多方禱告，並且警醒不倦，並非得勝一時就失去警醒的心而不靠禱告得勝，仇敵雖敗退仍警醒常防備，因著恢復屬靈的事奉樣式，也為眾聖徒以及傳講真理的人禱告，經過靈戰的操練，就得以放膽講明福音的奧秘，這也是為什麼我們需要幫工人禱告的原因。

    近期，神的教會在各地方舉開靈恩佈道會，這一個禮拜中，也是個人靈修上與魔鬼爭戰的重要時期，神的國度福音是否可以廣傳，須建立在眾聖徒的心願意分別為聖，靠著聖靈除去內心的污穢，專心誠實作禱告，不再做讓聖靈擔憂的事情，建立屬靈的肢體觀，願我們都能夠從屬靈的爭戰中有所預備，得勝仇敵的城門。

智慧之子，使父親歡樂（箴十1）

所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。（箴十1）

    聖經是神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後三15）。而聖經中的箴言引導人有認識神的真智慧，神樂意賜給我們人真智慧，只要我們虛心地向他尋求，如同找尋珍寶，必定讓我們尋見。所羅門是當時向神求智慧的王，而他從神領受的智慧，得以用在世上做判斷，以及做人處事，好使我們的信仰得以純全。

    智慧之子並非只顧自己的感受，而是得以顧及父母的感受，孝順是一種智慧，而在聖經當中談及的『孝順』是『在主裡』聽從父母，這是理所當然的，也是第一條帶應許的誡命（弗六1-3），當然倘若父母要讓我們離棄這份純正信仰觀，當然是沒有辦法做妥協的。而真正一個信仰好的父母，所看重的想必不只是學業與事業或一些物質的需求，更看重的子女的信仰是否懂得敬畏神，遵行神的道。

以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裏愁煩。（創廿六34-35）

利百加對以撒說：「我因這赫人的女子連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖彼土利家裏，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。（創廿七46-廿八2）

    聖經當中談及以掃與雅各這對兄弟，信仰的追求卻不一樣，因此婚姻反映了人的信仰，也反映是否有真實的智慧，以掃在婚姻上沒有看中神選民的傳承，因此娶了赫人猶滴與巴實抹為妻，而這樣婚姻使得他的父母以撒與利百加心裡愁煩，因此囑咐另外一個兒子雅各，婚姻上必須看中信仰的傳承，不要在這迦南地娶妻，必須回到原本一同拜神的地方，有同樣的信仰觀，得以延續神國的傳承，雅各的信仰觀和哥哥以掃不一樣，他看重的是屬天產業的追求，而就在往他的婚姻路上，神就向他顯現，應許他必定保佑他，總不離棄他（創廿八12-15）。

    神從創世一直到末了都是一樣的，而神對屬祂的人的期許也未曾改變過，深信這樣的道理也不會因為時代不一樣就改變了，對父母而言應當要有『在主裡』的正確信仰觀，也因為在信仰上回到聖經看到神真理的引導，得以教導孩童走當行的道，因為先領受了真理，又在信仰上懂得敬畏神，就有責任照顧看管神給我們的兒女，因為他們是產業。

    身為兒女，真正的智慧並非只顧己自身的感受，更可以體會父母在主裡的引導，不使父母為我們的信仰心裡愁煩，愛神就會照神的話語而行，這就是真智慧，也從神的智慧中看到，神要維護家庭關係的用心，有神的真理在父母與願我們有從神而來的智慧，成為智慧之子，使父母親歡樂。

你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽．這是第一條帶應許的誡命。 （弗六1-3）

束上帶、點著燈（三）--知主意且去行

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；（路十二35）
僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。（路十二47-48）

三、知主人心意且去行

    惡僕說：『我主人必定來得遲』，看起來似乎也知道主人的心意，主人必定會回來，但是卻不做預備的行為，看起來也是相信神，但是行事卻與所信的相反，因此多受責打，表明今天要成為主人的忠僕，必須知主人心意，且去行。

所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了；並且倒塌得很大。（太七24-27）

    主耶穌講完了山上的道理，最後用聰明與無知的人這比喻作為山上道理的總結，聰明的和無知的人都聽到道理，也是知道天上真神的期待，可是他們的差別就是是否有去行道，因為信仰必定會遭遇雨淋、水沖、風吹的時候，而道理的根基是在建立在耶穌基督這磐石上，屬靈的信仰工程面對突然來的考驗才得以穩固，表明信仰上的聰明人，懂得把握時間去行出天國的道理，靈修以達完全。

然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的喫喝快樂罷。神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的，要歸誰呢。凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。（路十二19-21）

    主耶穌也說過一個無知的財主比喻，說到一個財主田產豐富，沒有地方收藏他的出產，於是未雨綢繆地規劃他要拆了原本的倉房，另蓋更大的倉房去收藏，而也考慮靈魂的問題，從人的角度來看其實是很聰明的，並不是隨得來隨吞下，而是在金錢與信仰上取得一個平衡，可是為什麼神卻說是無知呢？是因為不曾考慮：今夜就要你的靈魂的問題，雖然考慮過靈魂的問題，但是人生觀卻是『只為自己積財』，既然明白有靈魂的問題，應當把握時間追求的人生目標就是：如何在神面前富足，天天等候，因他照主的心意去行，即使今夜就要他的靈魂，也能坦然無懼。

    有時檢討自己的信仰，也真的很像這個知道主人心意卻不去行的僕人，看起來也知道主人心意就是要僕人天天如此行，但是只要一個時段過了，似乎有行出神的旨意了，也就漸漸地放鬆，甚至也會和自己的信仰請假，因著這種心態，生活模式也會改變，久了，不行道這件事情也就成了自然，隨從自己的私慾而行，而成了好譏誚的人，說道：主要降臨的應許在哪裡呢？而故意忘記神的作為（彼後三2-5）。

    透過每日讀經、時時禱告，得以更清楚主人的心意，要能夠維持屬靈的等候狀態真的是不簡單，保羅說他不是以為自己已經得著了，已經完全了，乃是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來的獎賞（腓三12-14），保羅當時已經做使徒約二十幾年了，現在又在監牢裡，他都如此行了，更何況我們呢？願我們互相鼓勵，時時警醒，繼知道主的日子近了，就當把握機會更新自己，行出神的真道，願主幫助，成為那束上帶、點著燈中心又有見識的僕人。

束上帶、點著燈（二）--按時分糧

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；（路十二35-36）

主說，誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢。主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。(路十二42-43)

二、按時分糧

    談及主必快來的信息，主耶穌講了忠僕與惡僕的比喻，關鍵就在束上帶、點著燈，而實際的行為就是這忠僕懂得『按時分糧』，能夠按時分糧，首先當然要先有『糧』囉。

我是從天上降下來生命的糧；人若喫這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。（約六51）
主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。（摩八11）

    天上的神親自成為肉身，來到世上，名字叫做耶穌，而主耶穌所說的道，就是生命的糧，人必須吃這個才有屬靈的生命，但是看到在末後的日子，人心飢餓與飢渴，是因為不聽神的話，今日疏於領受神的道，屬靈的生命如同飢餓一般，倘若又疏於每日讀經，一個餓、兩個餓，全家餓，那麼饑荒就蔓延在神的全體當中，『按時』表明一種生活模式，生活上明白神的時候，若沒有『按時』領受糧，何談分糧呢？

你的話是我腳前的燈，是我路上的光。（詩一一九1051）
務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理；耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。（提後四2-5）

    從這比喻當中看到，主耶穌談及他必快來的重點，在主要在來之前的日子，聖經提及是相當艱難的日子，是人必厭煩純正道理的日子，是耳朵發癢的日子，是充斥許多假師傅的日子，可是面對這樣的挑戰，這僕人依然能夠『按時』分糧，看起來已經是沒有神話語的黑暗世代，但是他依然能夠將腳前的燈點燃，將神的話語繼續照亮這黑暗的世代，表明他看得清楚神的旨意，也看得到前頭的路，明白神的心意，得以按著正意分解真理的道。

那僕人若心裏說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且喫喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，〔或作把他腰斬了〕定他和不忠心的人同罪。（路十二45-46）

    不忠心的僕人他也在等待，也知道主人會回來，可是心態是『主人必定來得遲』，在這樣的信仰心態下，就會造成在生活上去動手打僕人與使女（屬乎血氣）、吃喝醉酒（沈迷享樂），當人屬乎血氣，生命重點只放在世間的享樂，或許也正在分糧，但是沒有被聖靈充滿，也就不會去明白主的旨意為何了（弗五17-18）。

    有時也在思考，同樣都是僕人，同樣都在等待，同樣明白主人必再來，可是為什麼在信仰上的反應還是有分忠心和不忠心的呢？或許就是差在這個心態吧：主人必定來得遲。我們都不知道主人何時會來，但是這也是主人要考驗他的僕人是否忠心的關鍵，看到似乎主人快要再來的現象，真的隨時都有可能會再來，但也看到主人再來的日子，也是按時分糧的日子，願我們都能束上帶、點著燈，按時分糧，成為那忠心有見識的僕人！

束上帶、點著燈（一）--警醒等候

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來；他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。（路十二35-37）

    主耶穌在世上講了很多的比喻，也希望真心想要了解天國道理的人可以得著屬靈的智慧，更加地認識他，因此講了許多的比喻。在此提及主人也就是天上這位神，叫做耶穌，他要再次從天降臨，那時就要來審判萬民，主人來了，能夠蒙福得稱為忠心有見識的僕人，並非他的能力過強，而是因為他懂得束上帶、點著燈，表明他維護一個僕人的精神，不容一刻打盹，時常點著神的話語，靠著聖靈常常禱告，而具體束上帶、點著燈的內容是什麼呢？

一、警醒等候

家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。（路十二39）

    僕人可以一看到主人回來，就立刻給他開門，是因為他警醒等候，如同等候賊來到一樣，賊來了不會告訴你明確的時間，但是一個心理有預備的人他也相信必定會來，即使沒有說什麼時候來，但總是常常警醒，即使信仰上已經束上帶了，表明是個僕人的精神了，但也不因此鬆懈，深信主必再來。

    有時我們因為生活的忙碌，信仰上的成就感，或者對照周圍的『僕人們』鬆懈信仰狀態，導致我們也漸漸地覺得似乎也是如此等候也沒有關係，主人會回來的事實就漸漸地變成一種口號與自我安慰，一但屬靈的眼睛不小心閉起來了，沈睡了，當主人臨時回來時，我們就沒有辦法『立刻』給他開門，得著主人的稱讚與賞賜。

因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的；所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。（帖前五2-6）

    主來的日子好像賊來到一樣，又好像產難臨到懷胎的婦人一樣，預產期在怎麼準也不能百分百確定（小弟的小孩一個提早兩個禮拜，一個去催生)，為什麼人會失去那顆警醒的心，不小心活在黑暗裡呢？原因就是必定有『平安穩妥』的時候，生活很平穩，也沒有太大的風浪，處在這樣的信仰狀態久了，主人要回來的事情就會漸漸地不是這麼地在意了。

    主耶穌在馬太福音二十四章，講述了他要再臨前世界的現象和教會的逼迫後，在馬太福音二十五章就講了三個比喻要我們得以做預備，而第一個講到就是十童女的比喻，五個聰明的和五個愚拙的童女，他們同樣都有燈，同樣也有油，同樣都睡著了，可是為什麼會分成聰明與愚拙呢？差別就是在『預備』，新郎也沒有說何時會回來，可是聰明的卻懂得預備油，因為他們深信『新郎必定回來』，而這些愚拙的為什麼會沒有預備油呢？或許有個心態是：我已經有油了。一旦有這樣的認知，認為油已經夠了，也就對新郎要回來的期待感也會降低，也知道新郎會回來，可是那預備的心就漸漸地失去了，而最後是在門外哀哭切齒了。

    今年隨著補班補課、過年、228連假等，時間已經飛快地進入三月，隨著忙碌的生活也漸漸沖淡了世界上所發生的災難，我自己也是，照理來說，越忙碌的事奉生活應該是要幫助我們更加地警醒，但怎麼在忙碌的事奉生活中反而漸漸地忘記了主人要再來這件事情呢？三、四月是我們真耶穌教會的靈恩會期，願我們能夠互相提醒，主人必快回來這件事，得以再次警醒成為那忠心的僕人，主人一回來，就立刻給他開門！

你們也要豫備；因為你們想不到的時候，人子就來了。（路十二40）

飛行天使為何要飛？

我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國各族各方各民；他大聲說，應當敬畏神將榮耀歸給他；因他施行審判的時候已經到了；應當敬拜那創造天地海和眾水泉源的。（啓14:6-7）

聖經中的啟示錄是耶穌基督的啟示，讓當時的使徒約翰看到，啟示末後的事情，若深信這本聖經者，時常閱讀啟示錄者，必能在末後的日子有信心、有盼望，等候耶穌基督再臨，審判萬民。

使徒約翰看到另有一位天使飛在空中，傳講永遠的福音給住在地上的人，而這個天使，原文是使者，可以指著一個人，也可以指著一個群體，有人稱這飛行的天使是『網路』，然而網路本身不會傳福音，而是人願意善用最快速度的資源，飛在空中，來傳達永遠的福音。這個飛行的天使飛出來的時間，是神施行審判的時候，表明這是神所派的一個已領受永遠福音的群體，提醒地上的人，把握成為天上人最後的機會，因為最後的大災難，是專給地上的人(啓八13)。

近年來，也因為疫情的緣故，網路的宣教越來越普及，有許多宗教團體走上網路，也讓更多的人有機會，將福音『宅配到家』，更是許多教會也開始推出『飛行天使』有關的事工，善用網路的資源，將福音觸及到各個角落，相信這也是神在動工，然而我們也當注意的是，根據聖經，飛行的天使是永遠福音的本質，而非只重視硬體的設備，倘若有著最好的『飛行設備』，但卻沒有傳講永遠的福音，如此就不是聖經中所談及這飛行的天使，當然，如果是真的飛行的天使，有著良好的飛行裝備，相信是可以更有效地將福音傳給各國、各族、各方、各民的。

有鑑於此，當教會在訓練有關飛行天使的事工，應當要重視的這群人對『永遠的福音』的認識與傳講，在靈性上操練，有信心地走上網路，如此一來，才符合聖經神對這飛行天使的要求，而地上的人如何分辨這是否是出於神所派飛行的天使，就是去看他是否傳講『永遠的福音』。

因此，飛行天使為何要飛？很重要的原因就是：因神施行審判的時候已經到了！而這個天使願意飛起來傳講，是因為有一種拯救靈魂的使命感，也是出於對神的敬畏，更可以說是一種急迫性，因為時候不多了，若從聖經的架構看到，這些天使需要經過忍耐(啓十二12)，而傳講完了，神審判的快鐮刀就臨到，所以這個天使會不斷地傳講，直到審判前的最後一刻。

或許這飛行的天使有時也會心累，因為『永遠的福音』的內容是末世大環境中不能接受的道理，願我們互相鼓勵，藉著聖經神的話語，靠著聖靈的幫助，使我們可以更有信心地飛起來，忠心傳揚，也願還沒領受這永遠的福音的人，趕緊悔改轉向神，躲避最後的大災難，因爲，神施行審判的時候已經到了。