末後必有離棄真道、聽從那鬼魔的道理之人（提前四）

聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。(提前四1）

    信仰是一場屬靈的爭戰，在乎人怎麼想，只要人的心充滿神的道，並倚靠聖靈的幫助，必定能行出真理的道，可是魔鬼也在過程當中時常引誘著領受真道的人，改變想聽的道理，也因著人內心的私慾，進而離棄道理，去聽從那鬼魔的道理，也因為魔鬼不希望人可以得救，因此，末後最大的爭戰就是道理的爭戰，保羅也勉勵提摩太要得已在原本的教訓上謹慎與恆心，因為這樣的教訓能夠救自己，也能救聽他的人。

這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，〔或作又叫人戒葷〕就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；（提前四2-4）

    假先知最主要的特色就是『虛假』，傳播虛假的道理，在外表上就會呈現虛假的聖潔，如同當時的法利賽人一般，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意，自以為用禁食、奉獻、禱告次數的多寡來顯出人的敬虔，當然主耶穌也禁食、也奉獻、也常常禱告，但是主耶穌看中的更是要用心靈和誠實來拜神（約四23），也就是靠著聖靈在真理當中真實的敬拜，而非只追求外表的敬虔，得人的榮耀而已。

    因此保羅也提醒提摩太，要真正地在敬虔上操練自己，就是要從棄絕世俗的言語開始（提前四7），假先知的特色其中之一就是『說謊』，因為魔鬼是說謊之人的父（約八44），真先知與假先知的差別就是真先知絕對不說謊，因為真先知必須先在言語上受操練，才能傳講神的信息（賽六6-8），或許有軟弱的過程，但是他願意再次靠著聖靈的幫助來更新他的言語，而假先知是陷在那說謊成性的私慾裡，也相當習慣與熟稔，因此保羅說他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。

    主在舊約時期也就這麼地應許，要將他的靈澆灌給一切凡有血氣的人（珥二23、28-29），當彼得受聖靈的時候就是引用這段聖經來解釋何謂『受應許的聖靈』（徒二17-29），聖靈如雨降下，這是主曾經預言過的事情，但是談到有兩段雨季，秋雨及春雨，撒迦利亞書又單獨地談春雨時期，表明將下應許聖靈的時段在人的歷史當中只有兩段，在末後必有一段時期，會由聖靈來建立神的真教會，因此在那時人也必定要向發閃電的神求雨（求聖靈），神必定降下聖靈，之後就能發生生命的改變。

    但是為什麼已經在春雨時期，還要向神求雨呢？後面談及了原因，因為所說的道理偏離了，就算有牧人，可是也只是白白地安慰人，並不能給人從神而來的雨，滋潤人的心田，是因為這聖靈又稱『真理的聖靈』，聖靈能夠降下是因為傳了那真理的道，也就是那使人得救的福音（弗一13），因此當人向神禱告求這應許的聖靈時，就能深信自己所聽見的就是那天上得救的真理。進而增進對此真理的信心。

    有了聖靈，也就證明我們曾經在人生當中聽見那真理的道，神賞賜聖靈下來，滋潤我們的心田，使我們更有信心去相信並遵守這樣真理的道，在這末後的日子，看似離棄真道、聽從鬼魔道理之人的現象似乎會增多，但願我們能在這春雨之時，找到神的真教會，求得寶貴的聖靈，深信所傳的真道，藉著聖靈的幫助，使我們得以棄絕世俗的言語，在敬虔上操練自己，為主傳真道。

管理自己的家（提前三）

好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。〔或作端端莊莊的使兒女順服〕人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。（提前三4-5）

    保羅告訴提摩太和提多要如何牧養神的教會，因此寫了教牧書信，要兩個奉差派的傳道人，盡他們的職分（提後四5），教導他們落實牧養的能力，需要按立監督（長老）與按立執事，而這些人因為羨慕善工，有著願意為主犧牲奉獻的心志，也確實在信仰上願意追求，從夫妻生活、家庭生活、工作場合都能夠活出基督的形象，榮神益人，當教會可以按立這些人，就能夠造就教會，落實牧養的工作。

要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗；若沒有可責之處，然後叫他們作執事。(提前三9-10）

    不論是按立長老或執事，管理自己的家是靈修的工作，因此從事教會事工的人員，有著美好的靈性，家裡是最能夠表明自己信仰的地方，表明這些人他們裡外的信仰是一致的，並非只是在教會中看似敬虔，而忽略了敬虔的實意，這些人如此的信仰表現，因為努力要固守真道的奧秘，因為深信這真道，尊重神，因此靈修自己有著清潔的良心，當被選任出來時，也願意順服接受，那是因為他們愛神，所以願意犧牲奉獻，為的是要固守真道的奧秘。

在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』（撒上二28-29）

    聖經上記載著一位大祭司名叫以利，大祭司是要帶領百姓的信仰一起親近神，而這些人是神的揀選，神所看重的，神曾經也應許過以利，他和他父家必永遠行在神面前（撒上二30），可是神的心意改變了，因為以利知道他的兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們（撒上三13），搶了百姓要獻祭的祭肉，藐視神的祭物，甚至與會幕前的婦人苟合，以利都知道這些是，可是只是簡單的勸誡，並沒有廢了他們祭司的職分，神說這是尊重兒子過於尊重神，此後神咒詛以利家沒有一個老年人，中年離世。祭司也當帶領全家共同服事主，敬畏神，尊重神，也成為我們今日讀聖經之人的鑒戒。

    很感謝神，在小弟所駐牧的教會當中，都相當支持小弟帶著家庭在駐牧的教會或是教會附近來居住，讓小弟的家庭也常常受到許多弟兄姊妹的關懷，內心是感激不盡，常常在禱告當中紀念弟兄姊妹的愛心，也感謝神，讓我們在教會的附近都有學校可以就近就讀，感受神事奉神真的不會有匱乏，也因為讓家庭可以安穩，在工作上可以更加專心，也更可以體會到神要我們用生命來見證神的道。

    從按立長老執事這事上思考我們的信仰，事奉神可說是全方位的，不只是檯面上的工作，更是從家庭做起，這也是神要他的工人在靈修上成長，帶領全家服事神，不但可以得到家庭的支持，工作也可以更加專心，願我們為主服事的人，一起互相勉勵，為主作更美好的見證，管理自己的家，更加照管神的教會。

這是好的（提前二）

我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。(提前二1-3)

    基督徒活在這個世界，由於領受了神的道，許多的價值觀不同，因此世界就恨屬神的人，但又還活在這個世界，因此主耶穌替門徒禱告也說：不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（約十七14-15），在這樣的信仰環境下，大環境來說周遭是沒有領受神的道的，因此，身為神國的百姓，也沒有辦法將自己完全置身於這個世界之外，保羅勉勵提摩太，要這樣牧養神的教會，為萬人懇求，甚至為君王禱告，這是好的，也可在救主面前蒙悅納。

他願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。(提前二4-7）

    然而，為什麼要幫萬人與君王禱告呢，因為最重要我們當積極關懷的是：人的信仰與靈魂。

一、為萬人

    聖經說，人本來活在這罪惡的世界中，順服這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，看似自由地隨著心中所喜好的去行，被稱為可怒之子，倘若沒有主耶穌的救贖，讓人活過來，那麼人只能死在過犯罪惡之中（弗二1-3）。倘若我們能夠體恤神的心腸，就能明白神愛人的心腸，不願人死在罪惡當中，願人人都能悔改得救，不願有一人沉倫，倘若還有這麼一點時候，也願意等待人回頭，因此為萬人禱告，就是要能去體恤神的心腸。

    聖經中記載一位很有個性、也了解神的話語，甚至可以說他曾經也體會過神同在滋味的工人，他叫做約拿，他憑著自己認為對的方式來服事神，但方向卻和神的方向相反，為何如此，因為神要約拿到他的敵人亞述國尼尼微城去傳警告，約拿無法體貼神的心腸，不關心外族的人甚至是他的敵人靈魂是否得救，而這樣的工人，神也教導他，裡面尼尼微大城裡，其中不能分辨左手右手的，又十二萬多人，並且有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？（拿四10-11）。因為這是神最關心的事情，屬神的人也當體貼神的心腸，為萬人禱告，求神開人的心眼，明白真道。

二、為君王和一切在位的

    君王與在位者，掌管整個社會的經濟、治安，國家政策走向，甚至在一些較專制的國家，信仰也是由國家來決定，並不是這麼自由的。因此，在當時使徒時代的信徒，也是在羅馬政府的權下，看到當耶穌講了道，卻被誤會要推翻羅馬政權，另立一個國的眾人的激進反應，看出當時的環境，比起現在許多的國家是更難擁有信仰自由的環境，要宣道、牧養上，想必更是造成更多的困難與挑戰，因此，為君王和一切在位的禱告，目的並非是要支持某個政黨，某個候選人，因為神的國不在這個世界（約十八36），而是使基督徒可以敬虔、端正，平安無視地度日。

    有如聖經中記載但以理被擄到巴比倫，在那個環境裡，周遭的人並不是接受拜獨一真神的信仰，要能夠持守信仰，也受到很大的挑戰。但當時的王尼布甲尼撒，做了一個夢，夢見一棵樹高及諸天，但卻被砍下，神使但以理有解夢的能力，警告尼布甲尼撒王就是這棵樹，帝國雖大，但會被砍下，甚至被趕出國吃草如牛，直到他明白是至高者在人的國中掌權，雖然警告國王，卻也仍愛心代求，祈求王悅納他的諫言，以施行公義斷絕過，以憐憫窮人除掉罪孽，求神讓他的平安可以延長（但四26），當時尼布甲尼撒王是抬舉但以理的信仰的王，王肯定神的白姓，神的百姓雖然被擄，但仍有機會復興他們的信仰。

在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼；你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅十三1-4）

    為君王禱告，當然這背後的信心是神在人的國中掌權，因為也是神把他放在那個位子上的，屬神的人明白，凡掌權的都是神所命的，人人當順服他，是因為我們懂得順服神的道理，聖經說，王的心在神的手中，好像隆溝的水隨意流轉（箴二十一1）。有神，才有君王，願主給我們一個平安的環境，得以敬虔度日，因為這是好的。

命令的總歸就是愛（提前一）

但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。（提前一5）

    使徒保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，教導他如何去牧養教會，因此這叫作教牧書信，問安之後的第一個重點，也就是『務要教導純正的真理』，因爲保羅提醒在提摩太那邊，也有人傳『異教』，也就是傳不同的教義，身為神的僕人，最重要的就是教導純正的命令，而這個命令是從神來的，但是要建立在真誠的愛根基上，倘若沒有建立在這愛上，就如同一些教法師，都不明白自己所傳的，那麼，這樣的愛是什麼呢？

一、清潔的心

    清潔的心也就是單純、純潔的心，沒有貪心，教導的人並不是因為想要從中得著財富名利等，而是真誠的希望人可以得救，認識這位天上的神，也就是這動機是單純的。正如使徒保羅所說：『我傳福音的時候，叫人不花錢得福音』（林前九18），如此所傳的道才是正確。

    聖經當中記載一位大有能力的先知叫做巴蘭，他的口只要開口祝福誰，誰就得祝福，咒詛誰，誰就得咒詛，甚至連遠在好幾千公里外的摩押王巴勒都聽說他的能力，於是重金禮聘巴蘭先知去開口咒詛神的百姓以色列民，巴蘭先知被這些錢財引誘，神甚至用了一隻驢開口說人話要去攔阻他的愚妄，但是攔不住，當他開口咒詛時，神讓咒詛變祝福，而最後這位巴蘭先知也被神所棄，雖然也是要傳講神的信息，可是，為利混亂神的道，也成了今日我們的鑒戒。

二、無虧的良心

    無虧的良心表明講神的道必須也能懂得自省，愛神就須遵守神的道，神的真理能夠刺入、剖開人的心（來四12），因此傳講神命令的人當然也須要求自己能夠行道，因此，靈修是基本功，藉著屬靈的德性講述屬靈的真道，因此聖經說用屬靈的話解釋屬靈的事，成為屬靈的人得以看透萬事，屬血氣的人卻沒辦法領會，反倒以為愚拙，這些事只有屬靈的人才能看透（林前二13-15）。

    人是如何得著這無虧的良心，也是透過洗禮來洗淨的（彼前三21），洗淨良心的人不得再回去背著良心走不敬虔的道，這良心要對得起神，因此保羅提醒提摩太，說：『有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般』，船有洞還不趕緊補，只是滿足自己的成就感與慾望，硬心不悔改，越講道卻沒辦法自省，這船終究破壞了。

三、無偽的信心

    無偽表示真誠，真誠的信心，表明這愛建立在對神的道充滿信心，這是不虛假的，在傳講神的正道的人，難免會遇到挫折，軟弱，灰心的時候，表示這道是真的，而真誠的信心也是建立在行道上，聖經說信心是加上相對應的行為才得以完全，表現在『勒住自己的舌頭』、『看顧在患難中的孤兒寡婦』、『保守自己不沾染世俗』的事上（雅一26-27）。

    筆者就讀神學院期間，第一堂往往就是談到院訓：『求靈德、求靈智、求靈力、傳福音』，原來今天要傳福音的人並不是馬上出去傳福音，必須經歷一段祈求屬靈品德的過程，為首要目標，也就是不斷地提醒自己要守這敬虔的道，才得以傳講這天國的福音，主耶穌所傳的道叫做生命之道，是從天上來的糧，是靈，也是生命，因此傳講這道的人，是曾經被主的道改變過的生命，用生命去影響生命，才能見證神的道，願我們互相鼓勵，時常地被聖靈充滿，講述神的命令，因為這命令的總歸就是愛。

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。(林前十三1-2）