救回被魔鬼任意擄去的人（提後二）

然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人；善於教導；存心忍耐；用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道；叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。（提後二24-26）

    屬靈的爭戰是肉眼看不見的，我們活在這屬物質的世界中，屬靈的世界也同時存在，因此天使與魔鬼的爭戰也是時時刻刻在發生，如同天使長與魔鬼在屬靈的世界中搶奪摩西的屍首一般（猶9），魔鬼的工作就是要搶奪人對神的信心，如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人（彼前五8-9），人需要睡覺，魔鬼在靈界當中的工作，不用睡覺，有時甚至也會用夢來引誘人偏離神的道（耶廿三25-26），魔鬼處心積慮要擄走許多屬神的人。

    魔鬼的工作可說是很細膩，保羅也勉勵這位年輕傳道要有屬靈的敏感度，看透魔鬼的工作，而這裡談及魔鬼的工作，是一些不明白真道的人，被魔鬼擄去，進而成為抵擋真道的人，由此可知，當人聽了道，但是卻不明白，也如主耶穌所說的，天國的道理如同撒在路旁，魔鬼來就把他心中的道奪走了（太十三19），因此這樣屬靈的爭戰，並非僅僅讓人精神錯亂、口吐白沫、撲倒在地、大聲尖叫等，而是改變人內心的想法，使人不明白屬靈的真道，進而成為抵擋的人，這就是魔鬼的工作。

    面對這些被魔鬼擄去的人，屬靈的牧者並不是放棄，也不是與這些不明真道又抵擋的人爭辯，而是更要以溫柔的心，善於教導，存心忍耐，去勸戒那些抵擋的人，要能做到如此，也真的需要靈修，因爲所面對的情形是不被認同，卻又要搶救這些人的心，被攻擊還要求神賞賜他們那悔改的心，因此內心屬靈的裝備必須要能夠裝飾整齊，才能面對這靈界的工作，牧者當明白的是，不是這個抵擋的人，而是他背後的魔鬼，才是牧人要爭戰的對象。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。（加六1）

    溫柔勸戒不是妥協真理，同樣地談及用那溫柔的心去挽回那偶然被過犯所勝的人，但又告訴我們自己當小心恐被也被引誘，因為在挽回的過程當中，深怕我們過度同理，而失去了那真理的界線，今天在表達真理的態度上，我們也當學習用溫良的舌頭，去勸戒心硬的人，因為溫良的舌是生命樹（箴十五4），可以給人真正的生命，恆常忍耐可以勸動君王，柔和的舌頭，能折斷骨頭（箴廿五15），因為這抵擋的人是被魔鬼擄去的，要能夠醒悟過來需要神賞賜悔改的心，而一個硬心的人，要能夠謙卑悔改以前對道理的錯誤，更是需要極大的勇氣與信心。

    有時候，我們面對許多想法偏離真道的人，為了要使他明白真道，一不注意就生出了血氣，最後就產生的辯駁與不滿，當然要做合神心意貴重器皿的人，靈修的裝備是必然的，面對不一樣的人，保羅也勉勵提摩太用不一樣的方式對待他們，有時用嚴責、警戒（提後四2），但也告訴提摩太要忍耐，倘若那失迷真道的人，神也賞賜他那悔改的心，必定也能從中體會到主耶穌不放棄的愛，想起自己曾經抵擋真道，但主也用慈聲喚他回頭，並等待那悖逆的兒子回頭的心，必定能生出那愛主的心，奉獻身心給主。

    親愛的朋友，能夠得知真道，是因為這樣的道理有聖靈做見證（約十五26-27）、（弗一13），願我們都能回歸主的家，聽到主溫柔的呼喊，歸向神的真教會，從被擄之地歸回吧！

我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉；這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。（雅五19-20）

紀念你的眼淚（提後一）

我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住的想念你，記念你的眼淚，晝夜切切的想要見你，好叫我滿心快樂；(提後一3-4）

    神的工人未必都是勇往直前，往往也會面臨在事奉上不如意之事，很期待看到牧養的教會人人都順服神的道，但因著人心不一定是喜悅聽神的道，神的道有時也如撒在路旁，人聽了道但不明白，魔鬼來將他的真理的種子奪去，以致聽從鬼魔的道理，進而混亂教會的真道（提前四1），教會的人心若不順服神的道，甚至更會攻擊教會的牧者，這時候牧人的心想必是憂愁的。

    保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，對照提多較為堅定的個性（多一13、多二15、多三10），提摩太似乎柔弱許多，因此從書信當中也看出提摩太在牧會的工作上常常地流淚，也較為膽怯（提後一6），保羅寫完了提摩太前書，似乎也嗅出這位年輕的工人在之後的工作漸漸地軟弱，於是在保羅人生要走到盡頭之時，把握機會再次鼓勵提摩太，要再次使神藉保羅按手所賜給提摩太的恩賜，再如火挑旺起來，也看出一個屬靈前輩對晚輩的用心。

我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼。罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。（林後十二15-16）

    保羅也不是不能體會提摩太牧會的心，哥林多教會是神藉保羅用一年半的時間所建立的（徒十八9-11），但是離開之後風聞哥林多教會強調人的知識解經、內部紛爭結黨、屬乎血氣、娶自己繼母還自高自大、控告弟兄到外邦人面前、婚姻問題等，於是寫了哥林多前書去勸勉哥林多的信徒，內中談到哥林多教會有如他自己的兒女一般（林前四14），但哥林多教會的信徒有些不但不買單，甚至還批評保羅寫的信沈重、利害，又其貌不揚、言語粗俗等（林後十10），甚至還說保羅是詭詐，用心計牢籠他們，保羅這麼地愛哥林多教會，但是卻被這麼批評，因此他寫信說：『罷了』，因為這樣的教會真的讓牧者傷透了心。

    保羅因著神的道經歷許多的艱難，但是因為在意信徒的靈魂是否得救，他一次一次地走出來，當看到他所提攜的年輕工人也面臨牧會上走不去的坎，因為他曾倚靠神走出來了，深信提摩太也可以與他同受苦難，因為這條路，有前輩走過了。

    曾經有一位傳道工人離開神學院之後，駐牧一間有如哥林多的教會，每個人都很強、不順服、甚至還欺負這位傳道，人意這麼強的教會，神怎麼會常與這間教會同在呢？這位傳道剛出來駐牧教會本來有著很大的熱忱，但是駐牧三個月之後那火熱的心也沒了，常常在傳道房裡落下傷心的眼淚，已打算要辭職離開傳道者的行列了，但神卻安排有個資深的傳道去安慰他：『你做三個月才想退喔！我做三天就想退了！』，這位失意年輕傳道聽到資深傳道這麼地分享，也不禁笑了出來，於是繼續做傳道的職分，感謝神，現在這位年輕傳道也成資深的傳道，目前是個很優秀的傳道工人。

    不知道你是否曾經在事奉上感到無力，裹足不前的時刻呢？你會哭，表明你愛主耶穌，你愛主耶穌所設立的教會，在意人的靈魂是否得救，因此神揀選我們走入事奉神的行列，這是極大的恩典，願我們都能思想我們信仰的來源，前輩們也是靠著倚靠神的信心走過去，並且也回想神所賜給我們造就教會的恩賜，願神紀念我們的眼淚，能夠再次如火挑旺起來。

我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？（詩五六8）

    

你這屬神的人（提前六）

但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生；你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。(提前六11-12）

    屬神的人，應當有屬於神的信仰追求，因為信仰本是一種生活模式，保羅寫信給提摩太這個傳道，牧養神的教會的時候，不要忘記自身的追求，要提醒自己是屬神的人，別在做工當中迷失自己，言下之意，也告訴我們今日所有屬神的人，應當追求的事。

一、要逃避

    逃避這些事，從上下文看到，這是談及有一些人傳異教，不服從主耶穌基督純正的話語之人，還在教會當中自高自大，是以敬虔為得利的門路的人，也就成為貪財的人，成為自己的網羅把自己刺透了，而屬神的人，必須逃避這些事情，怎麼事奉神到最後卻成為被愁苦刺透的人呢？

    倘若心中充滿貪婪的心，那就容易被引誘離了真道，最後也就成了傳異教的人，從此看出，道理會變質也是因為被自己私慾引誘，內心被私慾充滿時，很容易就講出不合主耶穌基督純正的話語了，因此，講道學的第一步，是靈修，靈修追求聖潔的第一步，是逃離人的私慾。

二、要追求

    除了被動地逃避以外，主動地追求會使人更加逃避這些事，因此保羅勉勵提摩太，做屬神的人也要有追求成為屬神的人之樣式，世人的追求只限於屬世的目標，有了再大的成就，當人離開這個世界時，什麼也帶不走，都將成為虛空，但同樣是追求，屬神的人所追求的卻不一樣，目標就是追求信仰上更有神的形像，就能為主作美好的見證。

    公義及神眼中看為對的事，敬虔是脫離卑賤的是、脫離老婦荒渺的言語，信心是以對神的認識與倚靠神的心，愛心是有神的憐憫與慈愛，忍耐是讓信仰經過熬煉成金的過程，溫柔是講述神真理的靈修，並非妥協真理，而是表達真理也可以很溫柔，相對於上述的嫉妒、紛爭、毀謗。這些都是屬神的人應當去追求的。

三、要為真道打美好的仗

    從第一章到最後一章，提醒一個傳道最重要的事情，就是要為真道打美好的仗，因為如此才能持定永生，因為這個真道不但可以救自己，也可以救聽他的人（提前四16），不單是為了傳道人，也是我們每一位屬神的人，人生當中什麼是最重要的呢？就是這從天而來的真道啊，因為這道理可以真正地改變人心，並用打仗來說明這屬靈的意義，當人在領受神的道理時，必定有靈界的戰場，要奪得人心，所爭戰的兵器，並不是靠人的血氣，而是必須完全倚靠神的能力（林後十3-6）。

    既然要打仗，那麼靈修的裝備就必須穿戴齊全，求神激勵我們許多屬神的人，得以裝備自己，在這個末後看似失去真道的世界中，追求屬靈的裝備，為真道打那美好的仗。

他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。(啟十九13-14）

總要勸他（提前五）

不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姐妹；總要清清潔潔的。（提前五1-2）

    教會的使命，要將福音傳到地極，使萬民作主的門徒，而另一方面，要能夠健全教會，使教會裝飾整齊，成為聖潔的新婦，等候主的再臨。因此，保羅提醒年輕傳道提摩太，如何牧養神的教會，過程當中少不了『勸勉』，從第一章開始談到鞏固真理的重要性，因為教會所有運作都與所領受的真理有關，所以之後告訴提摩太要以宣讀、勸勉、教導為念，牧養神的教會（提前四13）。

    教會也是由不同人群、年齡所組成的屬靈團體，因此面對的年齡層、性別都不同，提摩太身為一個年輕的傳道，雖然有權柄去糾正信徒的缺點（林後十14），可是權柄的運用也不是以個人的喜好，而是尊重神的真理，建立在一種真理的愛上，去勸勉信徒，在勸勉的過程中，其實就如屬靈的家人一般，如同父親、弟兄、母親、姐妹，用這份愛期待信徒能以真理來思考、行動，當人能夠彼此謙卑，用愛心說真理，相信被勸勉的人也能體會到那一份愛，進而在信仰上裝備自己。

惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督．全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗四15-16）

    教會是基督的身體，連於元首基督，倘若這身體要增長，需要信徒在神的愛中建立自己，而神也安排了教會中各樣的職分，為了要造就教會，也談及要增長的關鍵也是『用愛心說誠實話』，也就是『用愛心說真理』，不是為了愛不說真理，而是因為愛而說真理，更是說真理時要有愛，倘若沒有這份從神來的愛，相信也很難說真理，因為今天一個牧者對於教會的心就是『愛你們是為真理的緣故』（約貳2），因為期待信徒信仰上的成長，所以勸勉，這就是牧者的心。

    開始駐牧教會之後也漸漸可以體會這樣的心，還記得一次教會安排了婚姻週，要談及聖經中的婚姻真理，其實每次安排婚姻週，我內心壓力也很大，因為聖經中的婚姻觀講述聖潔、主內聯婚的真理，但我也明白台下有許多已婚的同靈婚姻狀況並非如此，卻也很願意抓緊神保守在教會中，深怕每一次這樣的道理又再一次割破他們漸漸修復的心，但既然教會安排，又是聖經的真理，身為教會的牧者又不能不講，於是就講了，但是在講述的過程當中，確實有點放不開。

    聚會結束之後，兩個姐妹來找我，他們正是婚姻上沒有辦法實踐聖經中主內聯婚的真理卻又還保守在教會的人，他們看出我在講道過程有所遲疑，所以他們對我說：『傳道，我們絕對支持你講主內聯婚的真理，因為你是牧者，你必須要講，而且你講，是為了要救我們家的小孩，使他們有正確的婚姻觀，不要像我們一樣！』聽到這番言論，我就紅了眼眶，原來今天主的羊必定會聽主的聲音，當人走過那段沒有真理的痛苦時，也會明白要謙卑在神的真理之下，也讓我深刻的體會，勸勉是出於愛。

    我們愛，因為神先愛我們，也因為愛，我們必須要能夠勸勉那失迷真道的人，就算是超出我們年齡層的人，也必須跨出我們的舒適圈去勸勉，這也是因為愛。親愛的朋友啊，是否曾經有人為了我們的信仰，稍微勸勉我們呢，又或者我們周圍有些信仰有點偏差卻不敢勸他的人呢？願我們都以神的愛出發，願以聽勸，並以溫柔的心把他們挽回過來。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。（加六1）

末後必有離棄真道、聽從那鬼魔的道理之人（提前四）

聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。(提前四1）

    信仰是一場屬靈的爭戰，在乎人怎麼想，只要人的心充滿神的道，並倚靠聖靈的幫助，必定能行出真理的道，可是魔鬼也在過程當中時常引誘著領受真道的人，改變想聽的道理，也因著人內心的私慾，進而離棄道理，去聽從那鬼魔的道理，也因為魔鬼不希望人可以得救，因此，末後最大的爭戰就是道理的爭戰，保羅也勉勵提摩太要得已在原本的教訓上謹慎與恆心，因為這樣的教訓能夠救自己，也能救聽他的人。

這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，〔或作又叫人戒葷〕就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；（提前四2-4）

    假先知最主要的特色就是『虛假』，傳播虛假的道理，在外表上就會呈現虛假的聖潔，如同當時的法利賽人一般，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意，自以為用禁食、奉獻、禱告次數的多寡來顯出人的敬虔，當然主耶穌也禁食、也奉獻、也常常禱告，但是主耶穌看中的更是要用心靈和誠實來拜神（約四23），也就是靠著聖靈在真理當中真實的敬拜，而非只追求外表的敬虔，得人的榮耀而已。

    因此保羅也提醒提摩太，要真正地在敬虔上操練自己，就是要從棄絕世俗的言語開始（提前四7），假先知的特色其中之一就是『說謊』，因為魔鬼是說謊之人的父（約八44），真先知與假先知的差別就是真先知絕對不說謊，因為真先知必須先在言語上受操練，才能傳講神的信息（賽六6-8），或許有軟弱的過程，但是他願意再次靠著聖靈的幫助來更新他的言語，而假先知是陷在那說謊成性的私慾裡，也相當習慣與熟稔，因此保羅說他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。

    主在舊約時期也就這麼地應許，要將他的靈澆灌給一切凡有血氣的人（珥二23、28-29），當彼得受聖靈的時候就是引用這段聖經來解釋何謂『受應許的聖靈』（徒二17-29），聖靈如雨降下，這是主曾經預言過的事情，但是談到有兩段雨季，秋雨及春雨，撒迦利亞書又單獨地談春雨時期，表明將下應許聖靈的時段在人的歷史當中只有兩段，在末後必有一段時期，會由聖靈來建立神的真教會，因此在那時人也必定要向發閃電的神求雨（求聖靈），神必定降下聖靈，之後就能發生生命的改變。

    但是為什麼已經在春雨時期，還要向神求雨呢？後面談及了原因，因為所說的道理偏離了，就算有牧人，可是也只是白白地安慰人，並不能給人從神而來的雨，滋潤人的心田，是因為這聖靈又稱『真理的聖靈』，聖靈能夠降下是因為傳了那真理的道，也就是那使人得救的福音（弗一13），因此當人向神禱告求這應許的聖靈時，就能深信自己所聽見的就是那天上得救的真理。進而增進對此真理的信心。

    有了聖靈，也就證明我們曾經在人生當中聽見那真理的道，神賞賜聖靈下來，滋潤我們的心田，使我們更有信心去相信並遵守這樣真理的道，在這末後的日子，看似離棄真道、聽從鬼魔道理之人的現象似乎會增多，但願我們能在這春雨之時，找到神的真教會，求得寶貴的聖靈，深信所傳的真道，藉著聖靈的幫助，使我們得以棄絕世俗的言語，在敬虔上操練自己，為主傳真道。

管理自己的家（提前三）

好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。〔或作端端莊莊的使兒女順服〕人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。（提前三4-5）

    保羅告訴提摩太和提多要如何牧養神的教會，因此寫了教牧書信，要兩個奉差派的傳道人，盡他們的職分（提後四5），教導他們落實牧養的能力，需要按立監督（長老）與按立執事，而這些人因為羨慕善工，有著願意為主犧牲奉獻的心志，也確實在信仰上願意追求，從夫妻生活、家庭生活、工作場合都能夠活出基督的形象，榮神益人，當教會可以按立這些人，就能夠造就教會，落實牧養的工作。

要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗；若沒有可責之處，然後叫他們作執事。(提前三9-10）

    不論是按立長老或執事，管理自己的家是靈修的工作，因此從事教會事工的人員，有著美好的靈性，家裡是最能夠表明自己信仰的地方，表明這些人他們裡外的信仰是一致的，並非只是在教會中看似敬虔，而忽略了敬虔的實意，這些人如此的信仰表現，因為努力要固守真道的奧秘，因為深信這真道，尊重神，因此靈修自己有著清潔的良心，當被選任出來時，也願意順服接受，那是因為他們愛神，所以願意犧牲奉獻，為的是要固守真道的奧秘。

在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』（撒上二28-29）

    聖經上記載著一位大祭司名叫以利，大祭司是要帶領百姓的信仰一起親近神，而這些人是神的揀選，神所看重的，神曾經也應許過以利，他和他父家必永遠行在神面前（撒上二30），可是神的心意改變了，因為以利知道他的兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們（撒上三13），搶了百姓要獻祭的祭肉，藐視神的祭物，甚至與會幕前的婦人苟合，以利都知道這些是，可是只是簡單的勸誡，並沒有廢了他們祭司的職分，神說這是尊重兒子過於尊重神，此後神咒詛以利家沒有一個老年人，中年離世。祭司也當帶領全家共同服事主，敬畏神，尊重神，也成為我們今日讀聖經之人的鑒戒。

    很感謝神，在小弟所駐牧的教會當中，都相當支持小弟帶著家庭在駐牧的教會或是教會附近來居住，讓小弟的家庭也常常受到許多弟兄姊妹的關懷，內心是感激不盡，常常在禱告當中紀念弟兄姊妹的愛心，也感謝神，讓我們在教會的附近都有學校可以就近就讀，感受神事奉神真的不會有匱乏，也因為讓家庭可以安穩，在工作上可以更加專心，也更可以體會到神要我們用生命來見證神的道。

    從按立長老執事這事上思考我們的信仰，事奉神可說是全方位的，不只是檯面上的工作，更是從家庭做起，這也是神要他的工人在靈修上成長，帶領全家服事神，不但可以得到家庭的支持，工作也可以更加專心，願我們為主服事的人，一起互相勉勵，為主作更美好的見證，管理自己的家，更加照管神的教會。

這是好的（提前二）

我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。(提前二1-3)

    基督徒活在這個世界，由於領受了神的道，許多的價值觀不同，因此世界就恨屬神的人，但又還活在這個世界，因此主耶穌替門徒禱告也說：不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（約十七14-15），在這樣的信仰環境下，大環境來說周遭是沒有領受神的道的，因此，身為神國的百姓，也沒有辦法將自己完全置身於這個世界之外，保羅勉勵提摩太，要這樣牧養神的教會，為萬人懇求，甚至為君王禱告，這是好的，也可在救主面前蒙悅納。

他願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。(提前二4-7）

    然而，為什麼要幫萬人與君王禱告呢，因為最重要我們當積極關懷的是：人的信仰與靈魂。

一、為萬人

    聖經說，人本來活在這罪惡的世界中，順服這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，看似自由地隨著心中所喜好的去行，被稱為可怒之子，倘若沒有主耶穌的救贖，讓人活過來，那麼人只能死在過犯罪惡之中（弗二1-3）。倘若我們能夠體恤神的心腸，就能明白神愛人的心腸，不願人死在罪惡當中，願人人都能悔改得救，不願有一人沉倫，倘若還有這麼一點時候，也願意等待人回頭，因此為萬人禱告，就是要能去體恤神的心腸。

    聖經中記載一位很有個性、也了解神的話語，甚至可以說他曾經也體會過神同在滋味的工人，他叫做約拿，他憑著自己認為對的方式來服事神，但方向卻和神的方向相反，為何如此，因為神要約拿到他的敵人亞述國尼尼微城去傳警告，約拿無法體貼神的心腸，不關心外族的人甚至是他的敵人靈魂是否得救，而這樣的工人，神也教導他，裡面尼尼微大城裡，其中不能分辨左手右手的，又十二萬多人，並且有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？（拿四10-11）。因為這是神最關心的事情，屬神的人也當體貼神的心腸，為萬人禱告，求神開人的心眼，明白真道。

二、為君王和一切在位的

    君王與在位者，掌管整個社會的經濟、治安，國家政策走向，甚至在一些較專制的國家，信仰也是由國家來決定，並不是這麼自由的。因此，在當時使徒時代的信徒，也是在羅馬政府的權下，看到當耶穌講了道，卻被誤會要推翻羅馬政權，另立一個國的眾人的激進反應，看出當時的環境，比起現在許多的國家是更難擁有信仰自由的環境，要宣道、牧養上，想必更是造成更多的困難與挑戰，因此，為君王和一切在位的禱告，目的並非是要支持某個政黨，某個候選人，因為神的國不在這個世界（約十八36），而是使基督徒可以敬虔、端正，平安無視地度日。

    有如聖經中記載但以理被擄到巴比倫，在那個環境裡，周遭的人並不是接受拜獨一真神的信仰，要能夠持守信仰，也受到很大的挑戰。但當時的王尼布甲尼撒，做了一個夢，夢見一棵樹高及諸天，但卻被砍下，神使但以理有解夢的能力，警告尼布甲尼撒王就是這棵樹，帝國雖大，但會被砍下，甚至被趕出國吃草如牛，直到他明白是至高者在人的國中掌權，雖然警告國王，卻也仍愛心代求，祈求王悅納他的諫言，以施行公義斷絕過，以憐憫窮人除掉罪孽，求神讓他的平安可以延長（但四26），當時尼布甲尼撒王是抬舉但以理的信仰的王，王肯定神的白姓，神的百姓雖然被擄，但仍有機會復興他們的信仰。

在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼；你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅十三1-4）

    為君王禱告，當然這背後的信心是神在人的國中掌權，因為也是神把他放在那個位子上的，屬神的人明白，凡掌權的都是神所命的，人人當順服他，是因為我們懂得順服神的道理，聖經說，王的心在神的手中，好像隆溝的水隨意流轉（箴二十一1）。有神，才有君王，願主給我們一個平安的環境，得以敬虔度日，因為這是好的。