談談獻身這件事(4)--把握時機篇

    聽過一些有志青年也曾想過要走上獻身專職傳道這條路，明白這條路的價值性，但一直覺得時機還未到，等待經濟家庭狀況穩定了，再來獻身，又或者不斷地告訴自己：時候還沒到，然而當感動的時間一過，也就漸漸地將那曾經觸動他內心深處的感動隱藏起來了。

凡被數的利未人，就是摩西、亞倫並以色列眾首領，照著家室、宗族所數點的，從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裏做抬物之工的，共有八千五百八十名。(民四46-48）

耶和華曉諭摩西說：「利未人是這樣：從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事。到了五十歲要停工退任，不再辦事，只要在會幕裏，和他們的弟兄一同伺候，謹守所吩咐的，不再辦事了。至於所吩咐利未人的，你要這樣向他們行。」(民八23-26）

    舊約時期神特選利未支派來辦理會幕的專職工作，百姓的信仰興衰與否和利未人是否真的『專職』有關（尼十三10-13），而神揀選利未人專職事奉的年齡是30-50歲，從這兩節經節綜合來看，可以大致理解，30-50是在會幕裡辦事的，25歲可以開始辦理，所以推論下可說是25歲的利未人開始學習辦理會幕的事情，30歲開始正式在會幕裡工作，或許可以說是這五年的學習時間。好像今日神學院的訓練一樣，雖然也明白自己的身份要踏入專職的服事，但仍須經過被神洗淨、改造的時期，才得以成為神要用的器皿，而這也需要時間。

    不論是25歲或者30歲，都提到一個重點，神有選定專職工人的工作時間點，25歲到50歲，也就是人生的精華時期，許多的人在這個時期是工作飛黃騰達時期，而這些利未人，卻將人生的黃金時期投入在神的專職事奉當中，因為這個時期是最有體力、精神、活力等，這些利未人還需要抬會幕，所以一但過了50歲這樣的工作也確實比較吃力，也看到一件事情：神有安排一個人可以專職事奉的年限。

    正如神學院的招生年齡是25到40歲，傳道屆齡退休是到65歲，進入神學院需四年的訓練與實習，課程的緊湊以及各種心志的操練，再加上讀書的生活，對於一個工作已久的人，要再重新進入上課學習、讀書、繳交作業、各地實習的學生生活，確實在體力與精神上是相當吃力的，再加上開始駐牧之後，被差派的生活，很快地就結束了，到底在短暫的人生當中，我們有多少時間可以真正地『為主而忙』呢？

你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。（傳十二1）

    傳道書是一卷智慧書，講明虛空的人生下，應當把握時間去追求的事情，而最重要的就是要紀念造我們的主，而也提及要把握年幼之時，因為必有衰敗的日子，以下就談到一個人各方面漸漸凋零的狀態，所以紀念造我們的主是有他的時間性的，這顛覆了我們原本的價值觀，大多數的人的認知是，等我工作、家庭穩定了，事業也有成了，退休之後，我要在神的殿中服事，可是換個角度思考：我們真的能活到退休嗎？而為什麼服事神這麼重要的事情要等到退休才來做呢？智慧的話提醒我們，應當把握時機。

    一位年輕傳道分享到，為什麼當時願意在年紀輕輕時就獻身報考神學院來當傳道呢，就是因為他想要獻上至好的，而當時他的『至好的』對他而言就是他的『青春』，因此投入了專職事奉的行列。筆者也遇到許多在教會中服事相當認真的同靈，常常聽到他們人生中最大的遺憾就是：沒有報考神學院獻身當傳道，曾經有感動，但是時候久了就忘了。是啊，為什麼有感動不把握機會行動呢？為什麼不將身心最強壯健康的時間，完全奉獻給主，為主所用呢？

    筆者在撰寫此文章時，也是深感不配，想到這樣的內容應該若是由退休或者資深的傳道撰寫應該比較夠格，但為什麼願意提筆撰寫，也是因為想到自己25歲報考神學院到如今也過了7、8年，真的沒有後悔，反而感謝神的揀選，又加上真正想要報考神學院的年紀大約也是這個年齡，大專生可以從現在培養心志，而我們這社青年紀的人，應當再次思想，而我也不斷地思想，倘若我真的到了退休了，我還有心思力量去寫下這些文章嗎？又或者我活不到那天而沒有寫下這些文章是不是會遺憾呢？因此，當把握活著的每一天，勸勉信徒，願我們都能珍惜主給我們活著的每一天，收取莊稼趁時機。

你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常題醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候題醒你們，激發你們；因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們的主耶穌基督所指示我的。(彼後一12-14）

談談獻身這件事(3)--家庭生活篇

    許多人也曾經感受到主的愛，或許經濟上也不是說過不去，但是有了家庭、小孩，倘若家庭成員又有許多身體和心靈的狀況，在家庭中也實在需要有人在身邊照顧、陪伴，論及『獻身』這件事，有感動也會讓人裹足不前。

彼得說，看哪，我們已經撇下自己所有的，跟從你了。耶穌說，我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。（路十八28-30）

    談及『捨己』，往往都是得福的跳板，主耶穌說為了神的國撇下種種原本所看重的親戚關係，在今世必得百倍，來世必得永生，主耶穌的應許絕對不會錯，而這個撇下並不是『不顧』，而是明白人生的優先順序，將神的國看得比自身的親戚關係重要，明白一個道理：有了耶穌，才有神所賜福的家庭生活。

難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼。（林前九5）

    使徒保羅寫信責備哥林多教會，要看眾使徒的權柄，因為傳福音的是靠福音養生，保羅為了主的緣故，沒有進入婚姻，因為這是神賜給他的恩賜，但也不是每個人都有這樣的恩賜，談及其餘的使徒，甚至點名磯法彼得，他們做使徒卻是帶著他們的妻子一同往來，甚至其他人也是，所以當時教會在使徒時代中的使徒也不是『一個人』，家庭跟著他一同往來，也因為在事奉的過程中體會夫妻生活對於教會牧養的重要性，所以寫下彼得前書，提到在外邦中要品行端正，其中一項就是提到夫妻關係，了解按情理和妻子同住才可一同承受生命之恩的道理（彼前三7），也可以理解古時撒拉聽從亞伯拉罕稱他為主的道理（彼前三6），畢竟彼得的婚姻和他的信仰並不是分開的，倘若彼得為了神的國做了所謂『拋家棄子』的負心漢，有怎能體會到與妻子『同住』的道理呢？

以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。(創五21-23）

以諾因著信被接去，不至於見死；人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。（來十一5-6）

    聖經中談及一位信心的見證人叫做以諾，在他65歲那一年，生了瑪土撒拉，神對他孩子名字的啟示，瑪土撒拉的意思是：死後災難將臨到，因此以諾的人生觀改變，過著與神同行的生活，而與神同行並不是到一個地方隱居，而是過著屬神分別為聖的生活，也看到他在與神同行的過程中，生兒養女，表明他的家庭也是和他一同走這條與神同行的道路，要能夠跳脫當時的價值觀走這條道路，真的需要信心，因為他明白了，神要來審判與毀滅世界前，最重要的事情就是帶著家庭與神同行，到神的面前，也努力地尋求必得神的賞賜，因此帶著家庭過著與神同行的人生，就得了神喜悅他的明證，是因為他的信心。

    一位傳道在大學時期參加神訓班就有想要報考神學院當傳道的感動，但要報考神學院前，也是對放不下家人心中有許多的掙扎，小孩也出生沒多久，有許多的顧慮，擔心若報考神學院了，沒有人能照顧家庭，神的帶領很奇妙，讓他有機會參加一次神學院按立傳道的畢業典禮，在那次畢業典禮後，許多的神學生看到他，雖不認識他，但也不斷地鼓勵他來報考神學院當傳道，一位神學生告訴他：『你獻上自己，神會幫你照顧家庭，你自己顧家難道比神顧的好嗎？』，這句話讓他反覆思考，也讓他再次鼓起信心，就在那次報名了神學院，現在是專職的傳道工人。

    信仰就是一種生活模式，一人獻身，全家服事，家人有同樣的心志，倚靠神才得以過每一天，信仰與婚姻、家庭生活並不是分開，這就是神要引導人更認識他的跳板，或許有許多的不捨，但深信主的應許不會落空，有信心踏出那一步，神的恩典也必定臨到那努力尋求祂的人。

談談獻身這件事(2)--經濟篇

    談及獻身這件事情，對於一個有工作的人，最大的挑戰想必就是經濟的問題，倘若又有房貸、車貸，有心想要獻身也會讓人卻步 ; 對於一個學生而言，面對未知的工作環境，又傳聞傳道的生活費並不高，種種原因也讓許多有志青年打退堂鼓，到底面臨經濟的壓力，物價的上漲，未來的不確定性該如何有勇氣地踏出那一步呢？

一、從轉職談起

阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒（原文是兒子）。我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』（摩七14-15）

    從聖經當中去看，神在每個人身上都有他要完成的旨意（弗二10），有些人是從未出生前，神啟示他的父母，將來這孩子要成為神的器皿，如參孫，有些人是父母體驗到神垂聽禱告，願意將得來不易的孩子從小獻給神，如撒母耳，但是大部分的人，他們是在生命當中體會到神的呼召，本來有自己的工作，在工作當中神的意念進來，為了回應神的呼召，進而轉職，如阿摩司，他本來是牧人，有自己的職業，又或者說還有副業（牧人+修理桑樹），本來也可以說是忙碌自己的人生，倘若沒有神的呼召成為他生命中的轉捩點，或許他的一生就是這樣過去，但是因為神選召他，叫他不跟從羊群，他就離開原本的工作，從南朝到北朝這不敬畏神的地方，傳講神的預言。

他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚；他的夥伴西庇太的兒子，雅各約翰，也是這樣。耶穌對西門說，不要怕，從今以後，你要得人了。他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌。(路五9-11）

    又如使徒彼得，本來也是個漁夫，捕魚可說是他的專業與生命投入的重心，因為看到他有自己的船（路五3），或許本來的人生目標就是捕魚，有了船可以捕更多的魚，若再有一點事業心，再買幾艘船甚至建個漁港，將此地成為一個貿易漁港，將來老了沒力捕魚了，買個釣竿在海邊釣魚過餘生也不錯，可是神對他的旨意不是如此，當耶穌走進他的生命中，讓他體會到：沒有耶穌，沒有魚 ; 有了耶穌才有滿滿兩艘船的魚，再加上耶穌的呼召：從今以後，你要得人了，於是他放棄原本漁夫的工作，撇下所有的，跟從了耶穌，今後就是做得人如得魚的專職傳道工作。

    大部分的人喜歡安於現狀，不願意改變，因為面對未知的將來，要放棄原本的職業、生活環境，這本來就是很大的考驗，但是從聖經當中看到，大部分的工人，也是經歷如此的轉變，從原本的工作崗位轉換了跑道，因為神的呼召是在他們有著原本的人生規劃時才來到的，因此，面對轉職的壓力，並非現在才有的事，早在各個世代，這是每個要進入專職事奉的人，必須經歷的過程。

二、經濟怎麼過得去呢？

    真耶穌教會本著自立、自養、自傳之精神，不倚靠勢力、錢財，單倚靠神的靈而建設，如同使徒時代的教會，當時的使徒本著拯救世人的心，使萬民作耶穌的門徒，也是本著自立、自養、自傳的精神，到各地去宣道牧養信徒。真耶穌教會的專職傳道，由總會來供應生活費，若要面對現在物價上漲的社會，以現實的層面看或許是不多的，倘若本來經濟能力是遠高於這樣的生活費的人，面對這樣的轉折必定會有所顧忌，當然現在總會也不斷地在調整生活費之補助，又或是有些地方教會也很願意幫補神學生在神學院的生活費用，但即便有總總的因應措施，最根本的問題是深藏在人內心深處的恐懼。

你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物麼；伺候祭壇的，就分領壇上的物麼。主也是這樣命定，叫傳福音的，靠著福音養生。（林前九13-14）

彼得就對他說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說，我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，兒女，田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母親，兒女，田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。(可十28-30）

    從人的角度看，似乎是捨棄了，經濟必定受到虧損，一但經濟受到虧損，生活必定過不去，但是從神的角度看，卻是得恩典的開始，因為傳福音的是靠福音養生，有如舊約時代的祭司、利未人，被神分別為聖出來做專職事奉工作，其他支派都有產業，唯獨利未支派沒有，因為耶和華神就是他們的產業，而各支派的每個選民，也須奉獻十分之一，因為這些錢是要供給利未支派的生活，可以看到真的不會缺乏，並且豐盛有餘。

    主耶穌也是應許門徒，願意撇下一切跟從者，今世得百倍，並且來世得永生，因為一切的賞賜，生命的富足，都是從神而來的，並非倚靠自己的能力，倘若我們懂得投資，這就是雙贏的投資，不僅今世，連來世也有把握。

    筆者在報考神學院前，也是經歷這樣的衝擊，由於面對多數人是不清楚傳道這職分是如何被神引導的，得到最恐懼的話語就是：『你當傳道必定餓死』，當時我也有一份穩定的工作，太太又懷孕，又有就學貸款要繳交，經濟又不景氣，因此這樣的言論也確實讓我在報考神學院前許多的掙扎，但是感謝神的憐憫與大能，在我進入神學院就讀後，生活費可說是減半，太太又留職停薪，大女兒也出生了，因此算了一下，約需五年多的時間才有辦法將就學貸款還清，但感謝主，當我神學院一年級要結束時，與太太算了一下，竟發現可以直接還清，於是我們就直接還清了，打電話給我的父母，確實聽到相當震驚的語氣，是啊，以人的角度想，怎麼可能呢？到現在還是想不透那些錢是從哪裡來的呢！

    各行各業若推算到源頭，都必須說到：『靠天吃飯』，農夫需仰賴從天而降的雨水才使得農作物成長，業務員需仰賴神給他遇到好機會，運動員再怎麼能打也須神使他身體健壯不要受傷，基督徒定義穩定的工作最終也只能說『神使之穩定』，沒有耶穌，靠人的努力，打了整夜也沒有魚，但是有了耶穌，照著耶穌的話而行，才有魚，並且是滿滿兩艘船的魚，願我們都能從聖經當中生出信心，放下一切，跟從了耶穌。

我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！（詩卅七25-26）

談談獻身這件事(1)--奉差遣篇

    近年來，隨著傳道的屆齡退休潮，真耶穌教會將面臨十年內要退休約50-60位傳道，表明平均一年需補齊5-6位傳道，又加上教會漸漸地分設，在台灣一個傳道目前平均須負擔2-3個教會，有時甚至3-4個且又兼任一些開拓或者區的工作，也讓地方教會的宣道牧養關懷工作有時較難以落實，有鑑於此，總會也想盡了一些方法得以鼓勵讓有志青年能夠投入這項專職事奉的行列，當然，這些外在的輔助措施確實也需提供以因應現今的社會，但追根究底的，是深藏在人內心深處對於獻身這件事的恐懼，加上末世出現種種的挑戰，以致許多優秀的青年也遲遲不敢踏出那一步。

然而人未曾信他，怎能求他呢；未曾聽見他，怎能信他呢；沒有傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢；如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。（羅十14-15）

    神的真道是透過傳道的人將天國的福音傳給人來聽，而傳道的首要條件就是要『奉差遣』，若沒有奉差遣，怎能傳道呢？表明這些人真正被神差派來傳講天國的福音，各時代都有，因此讓所有的人在審判之時不能說沒有聽見，因此，成為專職事奉並非只是出於自己的想法，而是要確認是否『奉差遣』。

    只是聖經中所記載的這些專職傳道工人，也不是每一個都像保羅一樣，耶穌親自與他說話（徒九）、且透過教會禁食禱告，聖靈親自說話差遣出外宣道（徒十三1-3），與保羅同行的人中也有許多工人（徒二十4），使徒行傳的作者路加只是在聖靈的感動下紀錄以保羅為主的這一條線，當時也是有許多專職的傳道工人，至於這些人聖經就沒有記載他們是如何『奉差遣』的過程，對我們今天來說也是一樣，人是軟弱的，要如何知道神今日差遣我們呢？

耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。（約二十21-23）

但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8）

    廣義來說，一個領受應許聖靈的人，也就是受差遣，這也是為什麼當主耶穌升天後，這些門徒們也不是馬上出去傳福音，而是在耶路撒冷禱告等候應許的聖靈來，因為領受應許的聖靈才能作耶穌的見證（約十五26-27），證實這本聖經的真實性，這也是為什麼神學院考試的最後要一起禱告，總會的傳道會按手去聽是否有靈言，去確認此報名者是否有領受應許的聖靈。

那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」（賽六5-8）

    以賽亞先知是如何被差遣的呢？因為他承認自己的嘴唇的不潔，神也確實潔淨他的嘴唇，一個體會到神赦罪之恩的人，也就聽到神的呼召，然而，神不是說：『以賽亞啊，你去』，而是以賽亞自己體會到神的恩典之後自己說：『主啊，我在這裡，請差遣我』，他會如此爽快地回應神的呼召難道是因為當時的宣道環境是容易的嗎？並不是，當時的環境是人聽是聽見卻不明白，心蒙脂油的信仰環境，但是以賽亞在這個時候感念神的赦罪之恩，因此為了回報神的愛，說了『請差遣我』，因此，被神差遣且願意回應神的人，最起初的原因，就是要報答神的愛。

    離開神學院之前，我到了每個神學生的寢室去聊天，向他們搜集了神學生入學前都必須要寫的『入學動機』，大家也不吝嗇地傳了檔案給我，我告訴他們，哪天你們軟弱了，不想當傳道了，我會把這封信回傳給你們，感謝神，回到寢室後來閱讀每個人的獻身之路，真的深受感動，令我訝異的，在入學動機中，神如何在每一個神學生心中動工的過程當然不一樣，但每個神學生都談及一件事：為了報答神的愛。

    回想曾經軟弱的過去，但今日卻成了何等人，是蒙神的恩才成的，深信正在閱讀此文章的你，生命中也體會許多神的恩典，引著我們接受主的寶血洗禮，得以洗淨我們的罪，也在生命中看到神的帶領，既然傳福音需奉差遣，明白這是必須出於神的主權，所以我們應當問的是：『主啊，求你差遣我』，相信神必定給我們證據，雖然我們不配，但是我們願意，深信神要用的人未必是有能力的人，但是神要用的人必定賜給他能力。莊稼多，工人少，因此我們應當做的就是『求莊稼的主人打發工人出去，收他的莊稼』，願主的工人被主的愛所感，有信心地回應神的呼召，奉神差遣，到世界各地的大禾田，收主的莊稼。

就對他們說，要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。（路十2）

靈戰的預備（弗六）

我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗六10-12）

    使徒保羅寫信給以弗所一帶的信徒，要使這些信徒得以明白，本來以前是稱為所謂的外邦人，是死在過犯罪惡之中，隨從心中所喜好的去行，本為可怒之子，但是因著神的憐憫，藉著耶穌基督的寶血的洗禮，使一個本來與基督救恩無關的人，得以成為神家裡的人，神的選民行事為人就當與蒙召的恩相稱，要能夠行在光明中，不做讓聖靈擔憂的事情。

    當保羅寫到最後，提及了信徒的生活是一種屬靈的爭戰，要靠著主，穿戴神所賜的全副軍裝，因為在看不見屬靈的世界裡，聖徒是和魔鬼在爭戰的，而這也表明，屬靈的爭戰是在信徒每一天的生活中。

所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話．因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪．不可含怒到日落．也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的不要再偷．總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂．你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。（弗四25-30）

    既然我們稱是『靈戰』，表示一旦屬乎血氣，就絕不能得勝。因此在第四章談及有幾件會讓人給魔鬼留地步，讓聖靈擔憂的事：謊言、生氣不節制、偷竊貪婪的心、污穢的言語等，而這幾些是因為忽略了肢體觀，也是所謂舊人的行為（弗四22），因此，論及魔鬼作工，不單單只是口吐白沫，大聲尖叫，倒地不能自制而已，更是深入人的內心，當人失去那警醒的心，陷在這些情緒與個性裡，屬靈的工程就被破壞。

    而靈戰要面對的對象，從第五章22節到六章9節，有三個關係需靠著聖靈的幫助回歸神的引導，夫妻關係、親子關係、主僕關係，往往靈戰的發生是自己周圍最親密的人，也因為這幾項關係是世人的觀念，神引導人要回歸，屬神的人當脫去舊人的行為，脫離原本活在世界的價值觀，倚賴祂的大能大力作剛強的人。

並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（我為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者。）並使我照著當盡的本分，放膽講論。(弗六17-20）

    靈戰得以得勝，沒有別的方法，只有靠著聖靈隨時多方禱告，並且警醒不倦，並非得勝一時就失去警醒的心而不靠禱告得勝，仇敵雖敗退仍警醒常防備，因著恢復屬靈的事奉樣式，也為眾聖徒以及傳講真理的人禱告，經過靈戰的操練，就得以放膽講明福音的奧秘，這也是為什麼我們需要幫工人禱告的原因。

    近期，神的教會在各地方舉開靈恩佈道會，這一個禮拜中，也是個人靈修上與魔鬼爭戰的重要時期，神的國度福音是否可以廣傳，須建立在眾聖徒的心願意分別為聖，靠著聖靈除去內心的污穢，專心誠實作禱告，不再做讓聖靈擔憂的事情，建立屬靈的肢體觀，願我們都能夠從屬靈的爭戰中有所預備，得勝仇敵的城門。

智慧之子，使父親歡樂（箴十1）

所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。（箴十1）

    聖經是神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後三15）。而聖經中的箴言引導人有認識神的真智慧，神樂意賜給我們人真智慧，只要我們虛心地向他尋求，如同找尋珍寶，必定讓我們尋見。所羅門是當時向神求智慧的王，而他從神領受的智慧，得以用在世上做判斷，以及做人處事，好使我們的信仰得以純全。

    智慧之子並非只顧自己的感受，而是得以顧及父母的感受，孝順是一種智慧，而在聖經當中談及的『孝順』是『在主裡』聽從父母，這是理所當然的，也是第一條帶應許的誡命（弗六1-3），當然倘若父母要讓我們離棄這份純正信仰觀，當然是沒有辦法做妥協的。而真正一個信仰好的父母，所看重的想必不只是學業與事業或一些物質的需求，更看重的子女的信仰是否懂得敬畏神，遵行神的道。

以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裏愁煩。（創廿六34-35）

利百加對以撒說：「我因這赫人的女子連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖彼土利家裏，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。（創廿七46-廿八2）

    聖經當中談及以掃與雅各這對兄弟，信仰的追求卻不一樣，因此婚姻反映了人的信仰，也反映是否有真實的智慧，以掃在婚姻上沒有看中神選民的傳承，因此娶了赫人猶滴與巴實抹為妻，而這樣婚姻使得他的父母以撒與利百加心裡愁煩，因此囑咐另外一個兒子雅各，婚姻上必須看中信仰的傳承，不要在這迦南地娶妻，必須回到原本一同拜神的地方，有同樣的信仰觀，得以延續神國的傳承，雅各的信仰觀和哥哥以掃不一樣，他看重的是屬天產業的追求，而就在往他的婚姻路上，神就向他顯現，應許他必定保佑他，總不離棄他（創廿八12-15）。

    神從創世一直到末了都是一樣的，而神對屬祂的人的期許也未曾改變過，深信這樣的道理也不會因為時代不一樣就改變了，對父母而言應當要有『在主裡』的正確信仰觀，也因為在信仰上回到聖經看到神真理的引導，得以教導孩童走當行的道，因為先領受了真理，又在信仰上懂得敬畏神，就有責任照顧看管神給我們的兒女，因為他們是產業。

    身為兒女，真正的智慧並非只顧己自身的感受，更可以體會父母在主裡的引導，不使父母為我們的信仰心裡愁煩，愛神就會照神的話語而行，這就是真智慧，也從神的智慧中看到，神要維護家庭關係的用心，有神的真理在父母與願我們有從神而來的智慧，成為智慧之子，使父母親歡樂。

你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽．這是第一條帶應許的誡命。 （弗六1-3）

束上帶、點著燈（三）--知主意且去行

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；（路十二35）
僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。（路十二47-48）

三、知主人心意且去行

    惡僕說：『我主人必定來得遲』，看起來似乎也知道主人的心意，主人必定會回來，但是卻不做預備的行為，看起來也是相信神，但是行事卻與所信的相反，因此多受責打，表明今天要成為主人的忠僕，必須知主人心意，且去行。

所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了；並且倒塌得很大。（太七24-27）

    主耶穌講完了山上的道理，最後用聰明與無知的人這比喻作為山上道理的總結，聰明的和無知的人都聽到道理，也是知道天上真神的期待，可是他們的差別就是是否有去行道，因為信仰必定會遭遇雨淋、水沖、風吹的時候，而道理的根基是在建立在耶穌基督這磐石上，屬靈的信仰工程面對突然來的考驗才得以穩固，表明信仰上的聰明人，懂得把握時間去行出天國的道理，靈修以達完全。

然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的喫喝快樂罷。神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的，要歸誰呢。凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。（路十二19-21）

    主耶穌也說過一個無知的財主比喻，說到一個財主田產豐富，沒有地方收藏他的出產，於是未雨綢繆地規劃他要拆了原本的倉房，另蓋更大的倉房去收藏，而也考慮靈魂的問題，從人的角度來看其實是很聰明的，並不是隨得來隨吞下，而是在金錢與信仰上取得一個平衡，可是為什麼神卻說是無知呢？是因為不曾考慮：今夜就要你的靈魂的問題，雖然考慮過靈魂的問題，但是人生觀卻是『只為自己積財』，既然明白有靈魂的問題，應當把握時間追求的人生目標就是：如何在神面前富足，天天等候，因他照主的心意去行，即使今夜就要他的靈魂，也能坦然無懼。

    有時檢討自己的信仰，也真的很像這個知道主人心意卻不去行的僕人，看起來也知道主人心意就是要僕人天天如此行，但是只要一個時段過了，似乎有行出神的旨意了，也就漸漸地放鬆，甚至也會和自己的信仰請假，因著這種心態，生活模式也會改變，久了，不行道這件事情也就成了自然，隨從自己的私慾而行，而成了好譏誚的人，說道：主要降臨的應許在哪裡呢？而故意忘記神的作為（彼後三2-5）。

    透過每日讀經、時時禱告，得以更清楚主人的心意，要能夠維持屬靈的等候狀態真的是不簡單，保羅說他不是以為自己已經得著了，已經完全了，乃是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來的獎賞（腓三12-14），保羅當時已經做使徒約二十幾年了，現在又在監牢裡，他都如此行了，更何況我們呢？願我們互相鼓勵，時時警醒，繼知道主的日子近了，就當把握機會更新自己，行出神的真道，願主幫助，成為那束上帶、點著燈中心又有見識的僕人。