管理自己的家（提前三）

好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。〔或作端端莊莊的使兒女順服〕人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。（提前三4-5）

    保羅告訴提摩太和提多要如何牧養神的教會，因此寫了教牧書信，要兩個奉差派的傳道人，盡他們的職分（提後四5），教導他們落實牧養的能力，需要按立監督（長老）與按立執事，而這些人因為羨慕善工，有著願意為主犧牲奉獻的心志，也確實在信仰上願意追求，從夫妻生活、家庭生活、工作場合都能夠活出基督的形象，榮神益人，當教會可以按立這些人，就能夠造就教會，落實牧養的工作。

要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗；若沒有可責之處，然後叫他們作執事。(提前三9-10）

    不論是按立長老或執事，管理自己的家是靈修的工作，因此從事教會事工的人員，有著美好的靈性，家裡是最能夠表明自己信仰的地方，表明這些人他們裡外的信仰是一致的，並非只是在教會中看似敬虔，而忽略了敬虔的實意，這些人如此的信仰表現，因為努力要固守真道的奧秘，因為深信這真道，尊重神，因此靈修自己有著清潔的良心，當被選任出來時，也願意順服接受，那是因為他們愛神，所以願意犧牲奉獻，為的是要固守真道的奧秘。

在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』（撒上二28-29）

    聖經上記載著一位大祭司名叫以利，大祭司是要帶領百姓的信仰一起親近神，而這些人是神的揀選，神所看重的，神曾經也應許過以利，他和他父家必永遠行在神面前（撒上二30），可是神的心意改變了，因為以利知道他的兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們（撒上三13），搶了百姓要獻祭的祭肉，藐視神的祭物，甚至與會幕前的婦人苟合，以利都知道這些是，可是只是簡單的勸誡，並沒有廢了他們祭司的職分，神說這是尊重兒子過於尊重神，此後神咒詛以利家沒有一個老年人，中年離世。祭司也當帶領全家共同服事主，敬畏神，尊重神，也成為我們今日讀聖經之人的鑒戒。

    很感謝神，在小弟所駐牧的教會當中，都相當支持小弟帶著家庭在駐牧的教會或是教會附近來居住，讓小弟的家庭也常常受到許多弟兄姊妹的關懷，內心是感激不盡，常常在禱告當中紀念弟兄姊妹的愛心，也感謝神，讓我們在教會的附近都有學校可以就近就讀，感受神事奉神真的不會有匱乏，也因為讓家庭可以安穩，在工作上可以更加專心，也更可以體會到神要我們用生命來見證神的道。

    從按立長老執事這事上思考我們的信仰，事奉神可說是全方位的，不只是檯面上的工作，更是從家庭做起，這也是神要他的工人在靈修上成長，帶領全家服事神，不但可以得到家庭的支持，工作也可以更加專心，願我們為主服事的人，一起互相勉勵，為主作更美好的見證，管理自己的家，更加照管神的教會。

這是好的（提前二）

我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。(提前二1-3)

    基督徒活在這個世界，由於領受了神的道，許多的價值觀不同，因此世界就恨屬神的人，但又還活在這個世界，因此主耶穌替門徒禱告也說：不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（約十七14-15），在這樣的信仰環境下，大環境來說周遭是沒有領受神的道的，因此，身為神國的百姓，也沒有辦法將自己完全置身於這個世界之外，保羅勉勵提摩太，要這樣牧養神的教會，為萬人懇求，甚至為君王禱告，這是好的，也可在救主面前蒙悅納。

他願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。(提前二4-7）

    然而，為什麼要幫萬人與君王禱告呢，因為最重要我們當積極關懷的是：人的信仰與靈魂。

一、為萬人

    聖經說，人本來活在這罪惡的世界中，順服這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，看似自由地隨著心中所喜好的去行，被稱為可怒之子，倘若沒有主耶穌的救贖，讓人活過來，那麼人只能死在過犯罪惡之中（弗二1-3）。倘若我們能夠體恤神的心腸，就能明白神愛人的心腸，不願人死在罪惡當中，願人人都能悔改得救，不願有一人沉倫，倘若還有這麼一點時候，也願意等待人回頭，因此為萬人禱告，就是要能去體恤神的心腸。

    聖經中記載一位很有個性、也了解神的話語，甚至可以說他曾經也體會過神同在滋味的工人，他叫做約拿，他憑著自己認為對的方式來服事神，但方向卻和神的方向相反，為何如此，因為神要約拿到他的敵人亞述國尼尼微城去傳警告，約拿無法體貼神的心腸，不關心外族的人甚至是他的敵人靈魂是否得救，而這樣的工人，神也教導他，裡面尼尼微大城裡，其中不能分辨左手右手的，又十二萬多人，並且有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？（拿四10-11）。因為這是神最關心的事情，屬神的人也當體貼神的心腸，為萬人禱告，求神開人的心眼，明白真道。

二、為君王和一切在位的

    君王與在位者，掌管整個社會的經濟、治安，國家政策走向，甚至在一些較專制的國家，信仰也是由國家來決定，並不是這麼自由的。因此，在當時使徒時代的信徒，也是在羅馬政府的權下，看到當耶穌講了道，卻被誤會要推翻羅馬政權，另立一個國的眾人的激進反應，看出當時的環境，比起現在許多的國家是更難擁有信仰自由的環境，要宣道、牧養上，想必更是造成更多的困難與挑戰，因此，為君王和一切在位的禱告，目的並非是要支持某個政黨，某個候選人，因為神的國不在這個世界（約十八36），而是使基督徒可以敬虔、端正，平安無視地度日。

    有如聖經中記載但以理被擄到巴比倫，在那個環境裡，周遭的人並不是接受拜獨一真神的信仰，要能夠持守信仰，也受到很大的挑戰。但當時的王尼布甲尼撒，做了一個夢，夢見一棵樹高及諸天，但卻被砍下，神使但以理有解夢的能力，警告尼布甲尼撒王就是這棵樹，帝國雖大，但會被砍下，甚至被趕出國吃草如牛，直到他明白是至高者在人的國中掌權，雖然警告國王，卻也仍愛心代求，祈求王悅納他的諫言，以施行公義斷絕過，以憐憫窮人除掉罪孽，求神讓他的平安可以延長（但四26），當時尼布甲尼撒王是抬舉但以理的信仰的王，王肯定神的白姓，神的百姓雖然被擄，但仍有機會復興他們的信仰。

在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼；你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅十三1-4）

    為君王禱告，當然這背後的信心是神在人的國中掌權，因為也是神把他放在那個位子上的，屬神的人明白，凡掌權的都是神所命的，人人當順服他，是因為我們懂得順服神的道理，聖經說，王的心在神的手中，好像隆溝的水隨意流轉（箴二十一1）。有神，才有君王，願主給我們一個平安的環境，得以敬虔度日，因為這是好的。

命令的總歸就是愛（提前一）

但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。（提前一5）

    使徒保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，教導他如何去牧養教會，因此這叫作教牧書信，問安之後的第一個重點，也就是『務要教導純正的真理』，因爲保羅提醒在提摩太那邊，也有人傳『異教』，也就是傳不同的教義，身為神的僕人，最重要的就是教導純正的命令，而這個命令是從神來的，但是要建立在真誠的愛根基上，倘若沒有建立在這愛上，就如同一些教法師，都不明白自己所傳的，那麼，這樣的愛是什麼呢？

一、清潔的心

    清潔的心也就是單純、純潔的心，沒有貪心，教導的人並不是因為想要從中得著財富名利等，而是真誠的希望人可以得救，認識這位天上的神，也就是這動機是單純的。正如使徒保羅所說：『我傳福音的時候，叫人不花錢得福音』（林前九18），如此所傳的道才是正確。

    聖經當中記載一位大有能力的先知叫做巴蘭，他的口只要開口祝福誰，誰就得祝福，咒詛誰，誰就得咒詛，甚至連遠在好幾千公里外的摩押王巴勒都聽說他的能力，於是重金禮聘巴蘭先知去開口咒詛神的百姓以色列民，巴蘭先知被這些錢財引誘，神甚至用了一隻驢開口說人話要去攔阻他的愚妄，但是攔不住，當他開口咒詛時，神讓咒詛變祝福，而最後這位巴蘭先知也被神所棄，雖然也是要傳講神的信息，可是，為利混亂神的道，也成了今日我們的鑒戒。

二、無虧的良心

    無虧的良心表明講神的道必須也能懂得自省，愛神就須遵守神的道，神的真理能夠刺入、剖開人的心（來四12），因此傳講神命令的人當然也須要求自己能夠行道，因此，靈修是基本功，藉著屬靈的德性講述屬靈的真道，因此聖經說用屬靈的話解釋屬靈的事，成為屬靈的人得以看透萬事，屬血氣的人卻沒辦法領會，反倒以為愚拙，這些事只有屬靈的人才能看透（林前二13-15）。

    人是如何得著這無虧的良心，也是透過洗禮來洗淨的（彼前三21），洗淨良心的人不得再回去背著良心走不敬虔的道，這良心要對得起神，因此保羅提醒提摩太，說：『有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般』，船有洞還不趕緊補，只是滿足自己的成就感與慾望，硬心不悔改，越講道卻沒辦法自省，這船終究破壞了。

三、無偽的信心

    無偽表示真誠，真誠的信心，表明這愛建立在對神的道充滿信心，這是不虛假的，在傳講神的正道的人，難免會遇到挫折，軟弱，灰心的時候，表示這道是真的，而真誠的信心也是建立在行道上，聖經說信心是加上相對應的行為才得以完全，表現在『勒住自己的舌頭』、『看顧在患難中的孤兒寡婦』、『保守自己不沾染世俗』的事上（雅一26-27）。

    筆者就讀神學院期間，第一堂往往就是談到院訓：『求靈德、求靈智、求靈力、傳福音』，原來今天要傳福音的人並不是馬上出去傳福音，必須經歷一段祈求屬靈品德的過程，為首要目標，也就是不斷地提醒自己要守這敬虔的道，才得以傳講這天國的福音，主耶穌所傳的道叫做生命之道，是從天上來的糧，是靈，也是生命，因此傳講這道的人，是曾經被主的道改變過的生命，用生命去影響生命，才能見證神的道，願我們互相鼓勵，時常地被聖靈充滿，講述神的命令，因為這命令的總歸就是愛。

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。(林前十三1-2）

行善不可喪志（帖後三）

弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。（帖後三13-15）

    保羅與帖撒羅尼迦的信徒在一起時，明白那裡有些人不按規矩而行，甚至專管閒事，可說是教會中的閒雜人，因此勉勵這些人要安靜做工，吃自己的飯（帖後三11-12），但這樣的行為，也影響著教會，所以保羅告訴帖撒羅尼迦教會的人如何面對這樣的人，要記下他，並且不要和他交往，叫他自覺羞愧，但不要以他為仇人，勸他如弟兄，如此叫做『行善不可喪志』。

    神給教會有赦罪與留罪的權柄（太十六18-19），有這樣的權柄就是領受聖靈的人（約二十21-23），因此這就是為什麼當使徒他們領受主耶穌的命令，要先在耶路撒冷等候那應許的聖靈，當他們禱告領受應許的聖靈之後，以說方言為證據，才幫別人施洗，建立神的教會（徒一～二），也因為如此教會在使徒時代遵守使徒的教訓（徒二42），而使徒被差派到各地方傳揚同一個真理，因為使徒不夠因此由使徒按立地方的長老（徒十四23），在地方上牧養神的教會（徒二十28），而這屬靈的權柄是神給的，得以造就教會。

所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。(林前十四39-40）

    教會有他的規矩在，因此當哥林多教會面對聚會的秩序混亂，有些人有著用方言講道的特殊恩賜，也不輪流翻，造成教會中秩序的混亂，因此保羅教導，用方言講道者只能有兩個人，至多三個人，要輪流說也要有人翻，若沒有人翻，就在會中閉口，只對自己和神說就是了（林前十四27-28)，從使徒保羅的信息看到，教會中的秩序問題是多麽重要。

    記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧，從現在多元的觀點來看，似乎是那麼地沒有愛，也似乎是那麼地沒有憐憫，關懷的心，但聖經當中看到，面對不同的人有著不同的方式，有些犯罪了還囂張自高自大影響教會者，要把他從教會趕出去（林前五1-13），而有些人經過私底下勸告，甚至教會也勸告，始終硬著心違反大局者，當把他視為外邦人看待（太十九15-18），有些人被情慾沾染了他的行為，要存懼怕的心憐憫他們（猶23），有些被偶然的過犯所勝，要用溫柔的心也小心地將他挽回（加六1），因此，面對不同的狀況，看到聖經有著不同的引導。

    面對帖撒羅尼迦教會的問題，這些人也不是犯什麼嚴重的罪，也不是被情慾沾染的行為，更不是偶然被過犯所勝，而是影響著教會的秩序，影響到教會，面對這樣的人，教會第一步就是讓他自覺羞愧，記下他，表明要告知教會所有的人此人的狀況，甚至點名，並且不和他交往，目的在於維護教會的人，並且讓他自覺羞愧，但也不是完全地把他隔絕，當他自覺羞愧後，他不是仇人，要勸他如弟兄，這就是從神來的愛。

    想必面對這樣棘手的問題，許多人也很難去處理面對，因此保羅勉勵『行善不可喪志』，因為這就是神認為的善，以維護教會的公義與憐憫，願主賞賜我們智慧，得以彰顯屬靈教會的權柄。

領受一個愛真理的心（帖後二）

並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。（帖後二10-12）

    保羅再次寫信提醒帖撒羅尼迦教會的信徒，由於前書提及主的日子如同賊來到一樣，表明沒有人知道那日子是什麼時候，勉勵要信徒警醒預備，怕忽然來了信仰狀態還正處於靈性睡著的狀態就不好了。但也因著這個原因，魔鬼在其中混亂信徒，冒保羅的名說主的日子已經到了，因此教會造成混亂，保羅再次提筆寫信去勸告信徒，不要輕易動心。

    主來的日子以先，必定會發生一件事情，離道反教的事必發生，也就是那大罪人會顯露出來，而現在還沒顯露是因為有個攔阻他的，也就是神對最後選民的保護，而那時不法的人就會進入，在道理上迷惑多人，正如門徒問主耶穌再臨之前會有什麼預兆，耶穌第一件事情告訴他們就是：要謹慎，免得有人迷惑你們（太廿四4-5）。

第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王豫備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。（啟十六12-15）

    啟示錄記載，末後的災難，用號與碗來宣告，到了第六碗已經是最後階段了，天使將碗倒在伯拉大河上，這條河屬靈上也就是選民的界河（創十五18）（王上四21），一旦河水乾了，如同青蛙不潔淨的污穢的靈就進來，看到他們都是用『口』的攻擊，表示一種道理、言語、思想上的迷惑，甚至是說誇大褻瀆的話，為的是要吞吃屬靈的兒女，這是末後最大的戰爭，全世界串連不合神的思想、價值觀，讓神的百姓離棄真道，因此聖靈說同樣的話：警醒，看守衣服。

    而為什麼神的兒女會受迷惑呢？原因是因為他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，讓他們信從虛謊，忠心的工人理當按著聖經分解真理的道，但是似乎也有一些人聽了真理的道之後，產生反彈、質疑，用人的觀念、人的愛去改變神真理的愛，很可惜地，就被鬼魔的靈擄去了。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記．（弗一13)

    在這個末後的日子，我們理當確定的是，我們是否有領受那真理的道，也就是這個道理是否有聖靈做印記，如同當時以弗所教會的人，信了卻沒有聖靈，保羅解釋全備真理的道給他們之後，他們也願意相信所以重新洗禮，禱告後就受了聖靈，因為聽見他們說方言為受聖靈的證據（徒十九1-7），所聽的道有聖靈做見證，那就是真理的道。

    因此，親愛的朋友，你是否領受了那全備的得救真理呢？是否有真理的聖靈給我們蓋印證實我們所聽見的道呢？也願我們所有弟兄姊妹，當領受一個愛真理的心，得以警醒，看守衣服，等到主再臨的那一天。

神的報應（帖後一）

神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人（帖後一6）

    這個世界有神，若靜下心來仔細思考，為什麼國家要有法律？人與人之間的道德標準、是非對錯，總是有一個判斷的準則，公平正義，因此，神必須存在。倘若這世上沒有神，各人就照各人心中的標準而行，倘若最後沒有神的審判，那麼在這世上做所謂的『好人』，又有什麼意義呢？

    帖撒羅尼迦教會是在患難當中所生的教會，因為三個禮拜安息日後，猶太人心生嫉妒，趕出了保羅他們，也甚至逼迫了帖撒羅尼迦教會的信徒，因著信仰的不同，也因著帖撒羅尼迦的信徒對真道生出了信心，所以逼迫臨到了他們，正如聖經說：凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後三12）。

也必使你們這受患難的人，與我們同得平安；那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中 顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。（帖後一7-8）

    面對信仰的逼迫，保羅勉勵信徒神必報應，那麼報應的對象是誰呢？這裡說是那『不認識神』、『不聽從我主耶穌福音的人』，這樣的人最後也成了逼迫真信徒的人。

因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；（羅一21）
他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；（羅一23）

    神是我們眾人天上的父親，但我們有時卻不認識他，當我們冷靜下來思考，就發現這個世界背後必定有個造物主，也能解決『人從哪裡來』的疑問，內心當中其實也知道有神，可是卻不把神當作神來榮耀他，因此神就任憑人逞著心裡的情慾行污穢的事，以致玷污自己的身體，去敬拜那受造之物，神也任憑人行放縱可羞恥的逆性的事，而這樣的人，聖經說這叫做『不認識神的人』。

    在現今的世界，藉著網路平台，隨著自媒體的發展，讓每個人似乎都成為一個審判官，每個人都有自己的標準判斷，公正公平公義也似乎越來越難以判斷，善惡標準，是非對錯的界線也越來越模糊，因此，神必須存在，屬神的人有著聖經神的價值觀，在這大環境下，難免面對信仰的挑戰，但是屬神的人卻有一種屬靈的品德：不要自己伸冤，因為伸冤在神，主必報應。願我們都能成為認識神的人，因著信仰受苦之人，主公義的手必臨到，甚至祝福那逼迫我們的人，因為，主就是如此作榜樣的啊！

不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；〔或作讓人發怒〕因為經上記著，主說，伸冤在我；我必報應。（羅十二17-19）

所以，我們不要睡覺（帖前五）

所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡；醉了的人是在夜間醉。(帖前五6-7）

    保羅勉勵在三個禮拜建立起來的帖撒羅尼迦教會，要對將來的盼望能夠警醒，因為主來的那日子就像賊來到一樣，人正說平安穩妥之時，就像產難臨到懷胎婦人一樣，是很急迫的，想要逃跑也逃不掉，因此，人應當時時準備好，以面對主的日子來到。

    然而，什麼樣的人會沒辦法逃脫神的憤怒呢？就是睡著的人，這並非指著肉體的睡著，也不是指著人死去的睡去，而是屬靈上失去了敏感度，失去警醒的心，這樣的人就是睡著了，本來是光明之子，因失去屬靈的眼睛，就成了黑夜之子，但這也告訴著我們，應當時時地裝備自己，不在這個世界當中迷失了方向，提醒自己在信心、愛心、以及得救的盼望上要懂得操練，因為我們是屬乎白晝的人。

再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗眛的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。（羅十三11-14）

    聖經當中談及要人警醒，往往都會伴隨著裝備屬靈的兵器，因此，所謂的『等候主來』，並非什麼事情都不做，而是要穿戴好兵器，有如士兵要打仗一般，不知道敵人何時會來，但也不會因為等不到敵人來就認為敵人不會來了，所以那個得救的盼望必須時時被提醒。

    帶上光明的兵器，聖經談到有關屬靈的層面，就是每一天的『行事為人』，不會放縱情慾，去行那暗昧的行為，當自己的信仰狀態似乎活在黑暗裡時，若有那得救的盼望，就必會提醒自己不可陷在那樣暗昧的行為中，人生觀只在今生的享樂，為著男女關係而沈迷當中，個性上屬乎血氣，當人陷在這些行為裡，就沒辦法披戴主耶穌基督，穿上全副軍裝來等候，那背後的原因就是因為失去了『主必再來』的盼望。

    什麼時候是最容易讓人失去警醒的心呢？我自己也曾經思考著，或許就是那屬靈的成就感吧！當完成某件屬靈的工，或許有些人在當中得到了造就，在那樣屬靈的成就感下，就很容易失去警醒的心，應當換個角度想：『是啊，主還沒來』、『沒錯，我還不完全』，提醒自己仇敵雖敗退，但仍須警醒常防備，因為，屬靈的魔鬼，是全年無休的，在寫這篇文章時更是提醒自己，要常常以這樣的話彼此勸慰，有著這樣的盼望，願我們每一位光明之子，當儆醒謹守，深切地等候主再來。

你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。（路廿一34-36）