星期五, 8月 21, 2026

兩個見證人(啟十一)


啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。

在上一章談及約翰吃了小書卷,於是可以繼續指著多民、多國、多方、多王再說預言,於是第十一章就出現了兩個見證人,聖經解釋這就是兩個橄欖樹、兩個燈台,至於為什麼是兩個,請參閱在所羅巴伯面前—談末世兩個見證人的裝備(亞四),這就是末後由真神所派,最後呼籲眾人悔改、並且傳講真道的神的工人群體。

一、傳講信息的對象:殿裡的人

啟 11:1-2 (CUV)
11:1 有一根葦子賜給我,當作量度的杖;且有話說,起來,將神的殿,和祭壇,並在殿中禮拜的人,都量一量。
11:2 只是殿外的院子,要留下不用量;因為這是給了外邦人的;他們要踐踏聖城四十二個月。

在這個時候,有一根葦子給了約翰當作量度,要來量三件事,神的殿、祭壇、殿中禮拜的人。

1. 神的殿

詩 118:19-20 (CUV)
118:19 給我敞開義門;我要進去稱謝耶和華!
118:20 這是耶和華的門;義人要進去!

賽 26:1-2 (CUV)
26:1 當那日,在猶大地人必唱這歌說:我們有堅固的城。耶和華要將救恩定為城牆,為外郭。
26:2 敞開城門,使守信的義民得以進入。

在這個時候,能夠進入神的聖城,也就是神的殿的人,是因為他們是『守信的義民』,英文是『遵守真理的義人』,請參閱我們有堅固的城

因此,這裡的殿不是指物質的聖殿,而是指人的「心」與人和神的關係。外院已交給外邦人所以不量;只有守真理的義人才有資格進到神面前。

2. 祭壇

啟 5:8 (CUV)
5:8 他既拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。

啟 8:4 (CUV)
8:4 那香的煙,和眾聖徒的祈禱,從天使的手中一同升到神面前。

祭壇上的香代表眾聖徒的祈禱,在末後的日子,這也是神要衡量的。在末後的日子,每一次的禱告,神都在衡量,禱告是否仍藏著虛假?正如法利賽人的禱告(路十八9-14),神也都知道。

神看重的禱告,是因為我們的內心願意遵守神的真道,因此,有許多的軟弱會在禱告中浮現出來,神要我們誠實地面對祂,這和有外在祈禱的樣式禱告是有分別的。

3. 殿中禮拜的人

特別談到是『殿中』禮拜的人,表明沒有『外院』,原本的聖殿是有分內院、外院的。但是為什麼現在外院不用量?因為已交給外邦人踐踏四十二個月。

外邦人

太 18:15-17 (CUV)
18:15 倘若你的弟兄得罪你,你就去趁著只有他和你在一處的時候,指出他的錯來;他若聽你,你便得了你的弟兄。
18:16 他若不聽,你就另外帶一兩個人同去,要憑兩三個人的口作見證,句句都可定準。
18:17 若是不聽他們,就告訴教會;若是不聽教會,就看他像外邦人和稅吏一樣。

主耶穌解釋有一種外邦人,就是不聽勸的人,可以說是違抗大局者,起來說悖逆的話,不聽教會的勸誡,那就是把他當外邦人一樣。

踐踏四十二個月(褻瀆期)

啟 13:5-6 (CUV)
13:5 又賜給他說誇大褻瀆話的口;又有權柄賜給他,可以任意而行四十二個月。
13:6 獸就開口向神說褻瀆的話,褻瀆神的名,並他的帳幕,以及那些住在天上的。

啟示錄十三章由另外由另外的角度來繼續解釋那四十二個月,也就是從地上來的獸開口說褻瀆話的時期,褻瀆的對象是神的名(耶穌)、神的帳幕(教會)、住在天上的(真正屬神的聖徒)。

獸說的話,就是龍要說的話,因為他將他的權柄給了獸(啟十三4),目的是要讓神的工人不敢開口講神的道。

啟 12:6 (CUV)
12:6 婦人就逃到曠野,在那裏有神給他豫備的地方,使他被養活一千二百六十天。

在啟示錄當中,日(day)是神的時間,因為神是公義的日頭(瑪四2),月是屬魔鬼的,所以同樣的踐踏期是四十二個月,但是神的時間也是保守教會的1260天,這也是這兩個見證人傳道、說預言的時間。

丈量都是用神的道在丈量,所以末後神的真理真的就是分明界線,一刀砍出真正屬神與不屬神的人,問題是,我們今日的信仰是在殿內還是殿外呢?

二、兩個見證人的工作與權柄


1. 身穿毛衣傳道

啟 11:3 (CUV)
11:3 我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。

經文原意是「麻衣」而非時髦的毛衣。先知書當中談及先知穿起『麻衣』,往往是要呼籲百姓悔改(摩八10)、(珥一8、13),所以這兩個見證人所講的道理,是帶著憂傷、沉重的心情,對悖逆之人發出最後的警告並呼籲悔改。

信耶穌有平安、信耶穌有喜樂,深信這是我們時常聽到的道理,這是對的,然而,這兩個見證人並不是僅僅傳講這樣的信息,而是更深層地,引導人真實地悔改歸向神。

2. 兩棵青橄欖樹

耶 11:16 (CUV)
11:16 從前耶和華給你起名叫青橄欖樹,又華美又結好果子;如今他用鬨嚷之聲,點火在其上,枝子也被折斷。

神稱呼在聖殿中他的百姓為青橄欖樹,又華美又結好果子,所以可以說他們是真正行出神的道,行為與所信的相稱,懂得真誠地悔改,這樣的工人,得以站在普天下之主面前(亞四14)。

3. 屬靈的權柄(口中有火、叫天不下雨、叫水變血)

這兩個人工作期間是滿有力量的,為什麼會有人想要害他們?因為他們說預言的時間(1260天),正是獸在踐踏、褻瀆的時期(四十二個月),口中有火是聖靈的工作,因為他們所講的出於神的公義的道,因此神以公義的靈,焚燒的靈將百姓的污穢洗去(賽二3-4)。

要天閉塞不下雨,如同以利亞當時的信心,因為這兩個工人講道是真理,聖靈如雨降下(珥二23、28),當工人是扎實傳講真理,聖靈必會相隨,但是倘若這個地方不信真理,他們也不會再多講真理的信息,聖靈也就不會降下。

叫水變血,如同摩西的神跡見證,是要打擊埃及的法老,眾神,要引領人出黑暗的第一個神蹟作為,為什麼摩西有這樣的信心?是因為他深信他所說的話是出於神,神審判的神蹟奇事也是要證實他們所講的真理(可十六17)。

太 12:31-32 (CUV)
12:31 所以我告訴你們,人一切的罪和褻瀆的話,都可得赦免。惟獨褻瀆聖靈,總不得赦免。
12:32 凡說話干犯人子的,還可得赦免;惟獨說話干犯聖靈的,今世來世總不得赦免。

聖靈末後的工作其實還是很活潑的,在世界各地,倘若願意謙卑領受真教會的真道,聖靈必定會相隨,但是同樣的時間,這也是獸在踐踏聖城、說褻瀆毀謗話的時期,褻瀆聖靈的工作就是褻瀆聖靈,因此,抵擋傳真道者,災難也會臨到他們。

三、見證人被殺與最終的悔改

啟 11:7 (CUV)
11:7 他們作完見證的時候,那從無底坑裏上來的獸,必與他們交戰,並且得勝,把他們殺了。

當見證人工作結束,無底坑的獸才將他們殺害。這裡的「被殺」除了肉身殉道,也指受到極大逼迫以致無法繼續工作,因為他們之後又復活了,如同在第五印祭壇下被殺的靈魂,卻仍然大聲喊著求神深冤,表明是靈裡面的被殺,表明一定受了很多的委屈,被誤會,所以導致這兩個見證人沒有機會繼續講道、被噤聲,這是必定會發生。

那麼到底是誰殺了他們?就是屬世界的人。

啟 11:8-10 (CUV)
11:8 他們的屍首就倒在大城裏的街上;這城按著靈意叫所多瑪,又叫埃及,就是他們的主釘十字架之處。
11:9 從各民各族各方各國中,有人觀看他們的屍首三天半,又不許把屍首放在墳墓裏。
11:10 住在地上的人,就為他們歡喜快樂,互相餽送禮物;因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。

賽 1:10 (CUV)
1:10 你們這所多瑪的官長啊,要聽耶和華的話!你們這蛾摩拉的百姓啊,要側耳聽我們神的訓誨!

屍首不准埋葬代表公開的羞辱(啟十八10、十六19)。這座大城在靈意上代表:

  • 所多瑪: 象徵道德敗壞、變質的教會帶領者(賽一10、三9)。

  • 埃及: 象徵欺壓神選民的勢力。因為傷害神的工人,就是傷害釘十字架的主。

神的百姓,帶領者被稱為所多瑪,是淫亂、道德敗壞,貪戀世俗的人,當無底坑的獸被放出來,就會讓行毀壞可憎者站在聖地(太二四15),傷害屬神的見證人。

啟 11:11-13 (CUV)
11:11 過了這三天半,有生氣從神那裏進入他們裏面,他們就站起來;看見他們的人甚是害怕。
11:12 兩位先知聽見有大聲音從天上來,對他們說,上到這裏來。他們就駕著雲上了天;他們的仇敵也看見了。
11:13 正在那時候,地大震動,城就倒塌了十分之一;因地震而死的有七千人;其餘的都恐懼,歸榮耀給天上的神。

雖然有面對仇敵,但是神呼召這兩個見證人出來,是要呼籲最後『餘剩的人』可以歸榮耀給神,表示說這些人本來也是地上的人,甚至逼迫這兩個見證人,但是看到神這樣的作為,恐懼、悔改了,原來這是神呼召這兩個見證人的原因,要喚醒最後這些『餘剩的人』。

結語

朋友,不知道我們是不是渴慕神的話語的人?在現今網路許多人在傳講耶穌的道,但內心仍尋不著,甚至看到網路上越來越多人在罵真耶穌教會是異端,是否也動搖我們尋求真理的心?聖靈的工作目前仍然彰顯,願我們都能歸向神的真教會,進入到殿裡,被神的真理來衡量,明白神在末後的世代,仍然有兩個見證人的作為,看見了,願我們都能歸榮耀給神。

星期日, 8月 16, 2026

吃了小書卷(啟十)

啟示錄第十章在末世七印與七號的審判中,插入了一段極為特殊的異象。從第六章與第八章的普世性震動,到這裡,焦點轉向了傳道工人與屬靈子民的內在生命與使命承擔。這一段不是宣告新的災禍,而是神對末世屬靈工人發出的深沉呼喚。當大力的天使拿著展開的小書卷從天而降,神要我們明白,在福音的門關閉之前,我們必須將神的話語內化成為生命,才能在末後的日子承擔起「再說預言」的使命。

一、大力的天使

啟 10:1-2 (CUV)
10:1 我又看見另有一位大力的天使,從天降下,披著雲彩,頭上有虹;臉面像日頭,兩腳像火柱;
10:2 他手裏拿著小書卷是展開的;他右腳踏海,左腳踏地;

1. 耶穌基督的形象顯現

在第十章出現的這位「大力天使」,其特徵明確指向了我們的主耶穌基督本身。祂「披著雲彩,頭上有虹,臉面像日頭,兩腳像火柱」,這些描述與啟示錄第一章中人子顯現的形象完全一致。

  • 披著雲彩與臉面像日頭:神就是公義的太陽。雲彩在舊約中常象徵著神榮耀的同在,臉面像日頭則彰顯出祂絕對的公義與威嚴。在末後的審判中,主耶穌不再是以柔弱羔羊的姿態,而是以榮耀君王的威儀降臨。

  • 頭上有虹:彩虹是神與人立約的記號(創九12-13),是神的恩典與不滅的約。這表明即使在嚴厲的末世審判與災難中,神依然記念祂的救贖之約,恩典的記號從未離開。

  • 兩腳像火柱:在舊約中,雲柱與火柱代表著神與聖靈對以色列人的親自帶領。兩腳像火柱,象徵著在末後動盪的世代,神依然用聖靈親自帶領、引導祂的教會與工人前行。

2. 踏海與踏地的絕對主權

在啟示錄後文(第十三章)中,我們看到有獸從海中上來,也有獸從地中上來,海與地在啟示錄中可以說是世俗的權勢敵擋神的假先知。主耶穌的雙腳踏在海與地之上,宣告了祂對宇宙萬物、人類歷史以及一切黑暗權勢擁有絕對的掌控權。

二、吃了小書卷


1. 真理的內化與生命化

在聖所裡聽見雷聲:大力的天使呼喊後,伴隨著七雷的發聲。一個問題是,這雷聲對世人而言可能只是轟隆作響的自然現象,但使徒約翰卻「聽懂了」,並且準備將其寫下來。為何約翰能聽懂?

七雷的聲音

詩 29:3-9 (CUV)
29:3 耶和華的聲音發在水上;榮耀的神打雷,耶和華打雷在大水之上。
29:4 耶和華的聲音大有能力;耶和華的聲音滿有威嚴。
29:5 耶和華的聲音震破香柏樹;耶和華震碎黎巴嫩的香柏樹。
29:6 他也使之跳躍如牛犢,使黎巴嫩和西連跳躍如野牛犢。
29:7 耶和華的聲音使火焰分岔。
29:8 耶和華的聲音震動曠野;耶和華震動加低斯的曠野。
29:9 耶和華的聲音驚動母鹿落胎,樹木也脫落淨光。凡在他殿中的,都稱說他的榮耀

在《詩篇》二十九篇中,神的聲音被形容為雷聲,並且反覆強調了七次。那裡提到,唯有「在祂殿中的,都稱說祂的榮耀」。這裡的「殿」分為外院與聖所。聖所是神臨在的地方。真理、公平與公義,唯有在神裡面(in the LORD)、在聖所裡的人才能真正理解。

約翰一開始便是在「聖靈裡」看見異象。這提醒今日的信徒,如果我們只停留在教會的「外院」(屬肉體、流於形式的信仰),神的啟示對我們而言就如同無法解讀的雷聲;唯有當我們進入「聖所」,在聖靈裡與神相交,我們才能聽懂神公義的作為,並由衷地將榮耀歸給祂。

用信心與所聽見的道調和

來 4:1-2 (CUV)
4:1 我們既蒙留下有進入他安息的應許,就當畏懼,免得我們〔我們原文作你們〕中間,或有人似乎是趕不上了。
4:2 因為有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的道與他們無益,因為他們沒有信心與所聽見的道調和。

吃了小書卷,表明這書卷的信息並不只是知識的傳遞,而是能夠在生活當中實踐出來的,這也是為什麼神吩咐約翰將七雷所說的「封上,不可寫出來」。這意味著,有些屬靈的經歷與神深層的啟示,不是用來作為外在教條去宣揚的,而是要內化成為神僕人內在生命的力量與印證。真正的屬靈人,有許多與神之間深邃的默契,這些經歷轉化為他面對苦難與使命的底氣。

我們今天領受神的信息的人,也應當用信心與所聽見的道調和,如果沒有信心去相信這是出於神,並且內化在我們的生命中,那樣傳講出來的信息有如『在店外的雷聲』,似乎有聽到,

2.『口甜與肚苦』

啟 10:9 (CUV)
10:9 我就走到天使那裏,對他說,請你把小書卷給我;他對我說,你拿著吃盡了,便叫你肚子發苦,然而在你口中要甜如蜜。

末後的日子,最重要的聖工,就是能夠『咀嚼』神的話語,當神的工人有這樣的靈修,才能繼續的說出末後神的信息。

口中甜如蜜

「口中甜如蜜」代表著領受神話語時初始的美好體驗。神的道、福音的佳音本身是極其甘甜的。當我們聽見救恩、明白真理、領受聖靈的安慰時,內心會充滿無比的喜樂與激勵。

耶 15:16 (CUV)
15:16 耶和華─萬軍之神啊,我得著你的言語就當食物吃了;你的言語是我心中的歡喜快樂,因我是稱為你名下的人。

耶利米在苦難之中,向神說到得照神的言語就當食物吃了,神的言語是他心中的歡喜快樂,是什麼樣的動力支持耶利米在面對眾人的誤會之時,仍然有力量走下去?就是不斷地領受神的言語,這也告訴我們末後的工人,末後的工雖然苦,但是領受神的話,必定會有『甘甜』的地方。

肚子發苦

若從吃東西的順序,是先從口吃下肚,當約翰吃了這個小書卷,從口中開始是甜的,但是進到肚子裡卻發苦了,這告訴我們,真理的領受不能只停留在「聽」的甘甜階段。當書卷進入肚子,就必須面臨「消化」的過程。肚子發苦,揭示了實行真理的代價與艱難。

結 3:1-3 (CUV)
3:1 他對我說:「人子啊,要吃你所得的,要吃這書卷,好去對以色列家講說。」
3:2 於是我開口,他就使我吃這書卷,
3:3 又對我說:「人子啊,要吃我所賜給你的這書卷,充滿你的肚腹。」我就吃了,口中覺得其甜如蜜。

結 3:7-8 (CUV)
3:7 以色列家卻不肯聽從你,因為他們不肯聽從我;原來以色列全家是額堅心硬的人。
3:8 看哪,我使你的臉硬過他們的臉,使你的額硬過他們的額。

以西結先知也曾吃下書卷,隨後被差遣去向悖逆的以色列家傳講審判的信息,然而,他們是額堅心硬的人,所以那樣牧養的環境是相當惡劣的,但是仍然要傳講這審判的信息,可以說是相當的沉重,必然會遭遇拒絕、誤解甚至逼迫,因此,領受這樣的信息,在靈裡是極其沉重與發苦的。

3. 再說預言

啟 10:11 (CUV)
10:11 天使〔原文作他們〕對我說,你必指著多民多國多方多王再說預言。

如果第七節說福音的奧秘即將成全、門戶將要關閉,那麼約翰為何還要去「多民、多國、多方、多王」再說預言呢?

這裡的「多民、多國、多方、多王」,並不單指全然未得之民,而是對應了第七章中所描繪的、從各國各族各民各方來的那十四萬四千子民。約翰被呼召「再」說預言,意味著這些對象是曾經接受過福音、但如今在末世的迷惑與逼迫中需要再次被提醒、被喚醒的信徒群體。

約翰代表了末後的傳道群體。當我們吞吃了書卷、生命被神的話語淬鍊後,我們必須再次站出來,對那些在沉睡中、或在信仰邊緣徘徊的屬神子民大聲疾呼。這也順理成章地引出了第十一章中,那兩位穿著麻衣、受聖靈膏沐(兩棵橄欖樹與兩個燈臺)的見證人,他們所代表的,正是末世堅守真理、勇敢傳道的真教會與忠心工人。

結語:我們是否已經「吃下」了書卷?

啟示錄第十章是吃了書卷之後,再說預言的兩個見證人出來,表明神的信息繼續傳揚。

身為末世的基督徒與傳道工人,我們不能只做一個在外院的人,聽不懂七雷的聲音;我們必須進入聖所,在真理與聖靈中明白神的心意。更重要的是,我們不能只停留在「口甜」的聽道享受中,必須勇敢接過那展開的小書卷,連同實踐的艱難與使命的沉重一併「吞下」。

唯有當神的話語在我們裡面化作真實的生命力量,我們才能在末後黑暗的世代中,成為那穿著麻衣、忠心到底的見證人,將人再次帶回神的公義與恩典之中。

星期五, 8月 14, 2026

無底坑的使者與末世的毀壞(啟九)

啟示錄第八章吹響了前四支號筒,我們看見了神對屬地、屬海以及變質的屬靈生態(大星墜落)所發出的審判。然而,第八章末了,一隻飛在空中的鷹大聲發出警告:「三位天使還要吹號,住在地上的人,禍哉!禍哉!禍哉!」宣告了接下來的第五、第六、第七號,也就是後面所說的「三樣災禍」。

進入第九章,第五位與第六位天使吹號,也就是所謂的「第一災」與「第二災」。這兩場災禍(蝗蟲之災與馬軍之災)並非世俗眼光中所見的自然界的災害或人類歷史上的實體戰爭,而是針對教會內部與信徒靈命的「屬靈爭戰」。神藉由約翰在靈裡所看見的異象,告訴我們末世的假道理、異端以及邪靈的運作模式,提醒著我們,在這真理模糊的世代,唯有額上有神印記的人,才能在這樣災難中站立得住。

一、第五號:無底坑的蝗蟲之災(第一災)

啟 9:1-3 (CUV) 9:1 第五位天使吹號,我就看見一個星從天落到地上,有無底坑的鑰匙賜給他。 9:2 他開了無底坑,便有煙從坑裏往上冒,好像大火爐的煙;日頭和天空都因這煙昏暗了。 9:3 有蝗蟲從煙中出來,飛到地上;有能力賜給牠們,好像地上蠍子的能力一樣。

1. 墜落的大星與無底坑的開啟

在第八章第三號中,我們已經看見有「大星墜落」,使江河變為茵蔯,參閱吹響末世的號角(啟八)。在聖經的靈意中,「星」代表教會的使者或帶領的工人(啟一20)。這顆從天落到地上的星,表明那些原本擁有屬天身份、領受神恩典的傳道人或屬靈領袖,因為驕傲、貪愛世界或偏離真道,最終失去了屬天的地位,墜落到了屬地的層次。也有解經認為這星指向撒但,因主耶穌曾說看見撒但從天上墜落(路十18)。無論是失職的工人或是惡者本身,他們共同的特徵,就是成為了開啟「無底坑」的媒介。

無底坑

啟 20:1-3 (CUV)
20:1 我又看見一位天使從天降下,手裏拿著無底坑的鑰匙,和一條大鍊子。
20:2 他捉住那龍,就是古蛇,又叫魔鬼,也叫撒但,把他捆綁一千年,
20:3 扔在無底坑裏,將無底坑關閉,用印封上,使他不得再迷惑列國,等到那一千年完了;以後必須暫時釋放他。

「無底坑」(Abyss)在啟示錄中具有明確的屬靈指向。它是幽暗的地方,是一切污穢之靈的巢穴,更是魔鬼被捆綁與禁閉的監獄(啟二十1-3)。當無底坑被打開,冒出如大火爐般的煙霧,將「日頭和天空」都遮蔽了。

瑪 4:2 (CUV)
4:2 但向你們敬畏我名的人必有公義的日頭出現,其光線(原文是翅膀)有醫治之能。你們必出來跳躍如圈裏的肥犢。

日頭,代表著神的公義;天空,則是信徒與神相遇、靈交的所在(帖前四17「在空中與主相遇」)。當無底坑的煙霧瀰漫,意味著末世的教會中將充斥著從邪靈而來的混亂思想與錯誤教義。這些假道如同濃煙,遮蔽了神的公義標準,讓人失去屬靈的視力(瞎眼),忘記了與神相遇、追求救恩的核心目標。

2. 蝗蟲的屬靈真面目:假道與欺騙的心態

這群從煙中出來的「蝗蟲」,絕非自然界的昆蟲,而是代表著末世攻擊教會的方法與邪惡勢力。聖經對這些蝗蟲有著極其細膩且充滿矛盾的描繪:

啟 9:7-9 (CUV) 9:7 蝗蟲的形狀,好像預備出戰的馬一樣,頭上戴的好像金冠冕,臉面好像男人的臉面, 9:8 頭髮好像女人的頭髮,牙齒好像獅子的牙齒。 9:9 胸前有甲,好像鐵甲。牠們翅膀的聲音,好像許多車馬奔跑打仗的聲音。

  • 預備出戰的馬:馬代表著一種任意妄為、不肯回頭的心態。如同耶利米書所言:「無人不悔改他的惡政... 都如馬直闖戰場。」(耶八6)這象徵著傳播假道的人,其內心充滿了悖逆與固執,聽不進任何真理的勸戒。

  • 金冠冕與男人的臉面:金冠冕代表權柄與尊榮,男人的臉面代表理智與端莊。這告訴我們,異端與假道往往包裝得極為敬虔、合理,甚至擁有教會中的高位與學術的權威,讓人難以防備。

  • 女人的頭髮與獅子的牙齒:女人的頭髮象徵著其道理具有極強的吸引力與迷惑性(如同淫婦的酒,引誘人沉迷);然而,隱藏在誘人外表下的,卻是「獅子的牙齒」,也就是吞噬靈魂、殘害羊群的兇暴本質。

  • 鐵甲:代表著他們的心地極其剛硬,良心如同被熱鐵烙慣了一般,失去了對罪的感覺,任何神的話語都無法刺透他們的心。

3. 亞巴頓的毀壞與無印記者的痛苦

啟 9:4-5 (CUV) 9:4 並且吩咐牠們說,不可傷害地上的草和各樣青物,並一切樹木,惟獨要傷害額上沒有神印記的人。 9:5 但不許蝗蟲害死他們,只叫他們受痛苦五個月。這痛苦就像蠍子螫人的痛苦一樣。

這場災難有一個極其明確的界線:蝗蟲的攻擊對象,僅限於「額上沒有神印記的人」。印記代表著聖靈的內住(弗一13)、以及真正屬神的記號(羅八9)。那些雖然身在教會,但內心早已遠離神、沒有聖靈引導的人,將成為這些邪靈與假道首當其衝的犧牲品。

蝗蟲國度的成立

蝗蟲沒有君王(箴三十27),但這些被煙燻的蝗蟲,就是被迷惑了的屬地人,這些蝗蟲的王,名叫「亞巴頓」(Abaddon)或「亞玻倫」(Apollyon),意思就是「毀滅者」。他們的工作不是消滅人的肉體,而是進行「屬靈的毀壞」。被這蝗蟲(假道)螫傷的人,不會立刻肉身死亡,但其靈魂卻要承受如同蠍子螫人般的劇痛。這是一種心靈極度虛空、遠離神同在的痛苦。他們「求死,決不得死」(啟九6),生不如死地活在失去公義與平安的屬靈黑暗中,整個人的性情被徹底扭曲與毀壞。

二、第六號:伯拉大河與二萬萬馬軍(第二災)

啟 9:13-15 (CUV) 9:13 第六位天使吹號,我就聽見有聲音從神面前金壇的四角出來, 9:14 吩咐那吹號的第六位天使,說:「把那捆綁在伯拉大河的四個使者釋放了。」 9:15 那四個使者就被釋放;他們原是預備好了,到某年某月某日某時,要殺人的三分之一。

1. 金壇的呼喚與保障的撤去

第六號的審判,其啟動的聲音來自「神面前金壇的四角」。金壇即是香壇,是第八章中天使將「眾聖徒的祈禱」獻給神的地方。這表明,末世的這場極大考驗與審判,一方面是出於神的公義,另一方面也是神對聖徒呼求伸冤的回應。

被釋放的四個使者,原本被捆綁在「伯拉大河」(幼發拉底河)。在以色列的歷史與地理中,伯拉大河是神應許之地的天然邊界與保障。將這四個使者釋放,意味著神將這層屬靈的保障「撤去」了。神容許更大規模的迷惑與惡勢力越過邊界,如洪水般湧入世界與教會。然而,這一切都在神的絕對主權之下(某年某月某日某時),為要試煉並顯明人的真實光景。

2. 馬軍的屬靈意涵:言語的攻擊與性情的敗壞

啟 9:16-19 (CUV) 9:16 馬軍的數目有二萬萬;他們的數目我聽見了。 9:17 我在異象中看見那些馬和騎馬的,騎馬的胸前有甲如火,與紫瑪瑙並硫磺。馬的頭好像獅子頭,有火、有煙、有硫磺從馬的口中出來。 9:18 口中所出來的火、與煙、並硫磺,這三樣災殺了人的三分之一。 9:19 這馬的能力在於口和尾巴;因這尾巴像蛇,並且有頭用以害人。

這支數量龐大到「二萬萬」的馬軍,帶來了比蝗蟲更致命的毀滅。蝗蟲是叫人受痛苦,而馬軍則是直接「殺了人的三分之一」(指屬靈生命的徹底死亡)。

這場災難的核心破壞力,在於馬的「口」與「尾巴」:

  • 口中的火、煙、硫磺:在聖經中,火與硫磺常與神的審判或地獄的毀滅相連。但在這裡,它從馬的口中出來,象徵著「毀滅性的言語」。正如雅各書所言,舌頭就是火,能污穢全身(雅三6)。這二萬萬的馬軍,代表著末世排山倒海而來的虛假言論、異端邪說、網路謠言與言語的攻擊。

  • 尾巴像蛇:先知以賽亞曾說:「以謊言教人的先知,就是尾巴。」(賽九15)蛇,從創世記起就是欺騙的象徵。這馬的尾巴像蛇,說明這些假先知的教訓充滿了撒但的謊言,專門用來迷惑人心,敗壞人的信仰。

  • 獅子頭:馬卻長著獅子的頭,代表這些散佈假道與謊言的人,其性情已經變得極其兇暴、殘忍。

受這馬軍迷惑與攻擊的人,其最大的悲哀不在於肉體的損傷,而在於「品格的毀壞與性情的改變」。我們常常看見,有些原本溫和的信徒,一旦被異端或世俗的極端思想擄去,整個人就變了,變得充滿仇恨、口出惡言、攻擊教會,其心態就如同這長著獅子頭的馬一般兇殘,完全失去了基督徒應有的溫良與柔順。

三、末世信徒的得勝之道

啟 9:20-21 (CUV) 9:20 其餘未曾被這些災所殺的人仍舊不悔改自己手所做的,還是去拜鬼魔和那些不能看、不能聽、不能走,金、銀、銅、木、石的偶像, 9:21 又不悔改他們那些凶殺、邪術、姦淫、偷竊的事。

第九章的結尾,留下了一個令人心痛的畫面:儘管經歷了如此深重的屬靈災難,那些未被殺死的人,竟然「仍舊不悔改」。他們依然執迷於拜偶像(追求世俗的物質、金錢與名位),依然沉溺於道德的敗壞中。這顯示了假道與罪惡對人心的蒙蔽是何等的可怕。

面對這無底坑的蝗蟲與二萬萬的馬軍,末世的選民當如何站立得住?

1. 確保額上有神的印記

第五號的災難明示,蝗蟲唯獨不能傷害「額上有神印記的人」。這印記就是神賜給我們的聖靈(弗一13)。我們不僅要受聖靈,更要天天被聖靈充滿,順服聖靈的引導,讓神的真理深深印在我們的心智(額頭)上。唯有擁有屬靈的辨識力,我們才能看穿那戴著金冠冕、披著女人頭髮的假道本質。

2. 保守屬靈的性情不被改變

第六號的馬軍,其目的在於藉著謊言與言語的攻擊,改變信徒的性情,使人變得與獅子一樣兇暴。主耶穌曾應許我們:「我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力。」(路十19)這勝過的能力,表現在我們無論面對何種毀謗、欺騙或攻擊,都能靠著主的恩典,不以惡報惡,不被激怒而失去理智,始終保守住如同羔羊般聖潔、溫良、忍耐的屬靈品格。

結語

啟示錄第九章的號角已經吹響,無底坑的煙霧與馬軍的謊言正不斷試圖侵蝕這個世代。願我們都能在神面前警醒,常常藉著禱告將我們的心獻在金壇之上。不要被世俗的海水所淹沒,不要被墜落的流星所迷惑,乃要持守真道,讓聖靈的印記在我們身上發出光芒,直到主耶穌榮耀降臨的日子!

星期五, 7月 31, 2026

吹響末世的號角(啟八)

啟示錄第八章是整卷書中一個極為關鍵的轉折點。從第六章揭開前六印的普世性震動,到第七章神在風暴前為祂的眾僕人印上印記,第八章正式揭開了「第七印」,並隨之引出了「七號」的審判。

這章的信息並非只是在描述自然界外在的災難與浩劫,而是透過極深的屬靈意涵(靈意),向末世的真教會、特別是帶領教會的傳道工人發出深沉的警語,第七印的信息,帶出七號的內容,這就是神在末世所吹出的號角,號角就是預備爭戰,呼喊選民歸回(民十1-10),要提醒、挽回,讓人能夠在末後的日子醒悟過來。

一、天上的寂靜與聖徒的祈禱

啟 8:1 (CUV) 8:1 羔羊揭開第七印的時候,天上寂靜約有二刻。 8:3-4 (CUV) 8:3 另有一位天使,拿著金香爐來,站在祭壇旁邊。有許多香賜給他,要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。 8:4 那香的煙和眾聖徒的祈禱從天使的手中一同升到神面前。

當羔羊揭開第七印時,天上並沒有立刻爆發雷轟或閃電,而是出現了「寂靜約有二刻」。在啟示錄中,天上常常充滿了四活物與二十四位長老的頌讚聲,這份突如其來的寂靜,代表著一種極大的敬畏與肅穆,象徵著全天庭都在屏息以待神接下來的審判。

更重要的是,這份寂靜是為了「傾聽」。神在等待地上眾聖徒的祈禱。在這寂靜中,天使拿著金香爐,將聖徒的祈禱與香一同獻在寶座前。這給予末世的聖徒極大的安慰與提醒:我們在世上所受的委屈、為真道所流的眼淚、以及為教會復興所發出的呼求,神都聽見了。我們的禱告並非徒然,而是如同香陳列在神面前,甚至成為啟動神旨意與末世審判的關鍵力量(隨後天使將壇上的火倒在地上,產生了雷轟、大聲、閃電、地震)。這告訴我們,在末世的動盪中,教會最核心的武器與力量,乃是「祈禱」。

二、前四支號筒

隨著天使預備吹號,審判開始臨到。這號筒的聲音,是神對靈性沉睡之人的喚醒,也是對已經變質的屬靈生態的打擊。

1. 第一號:對屬地生命的擊打

啟 8:7 (CUV) 8:7 第一位天使吹號,就有雹子與火攙著血丟在地上;地的三分之一和樹的三分之一被燒了,一切的青草也被燒了。

「地」在啟示錄中往往代表著屬乎世界、沒有脫離世俗影響的層面。雹子與火攙著血,象徵著嚴厲的審判。樹木與青草本該是充滿生命力的象徵,在屬靈層面上,青草代表著信徒的靈命與生機。當這些被燒毀,意味著教會中那些仍舊依戀世界、未曾真正屬天的人,其屬靈的生命力將面臨枯乾與毀滅。這警告我們,若我們的信仰只是建立在屬地的好處與物質的追求上,在末後的考驗中,將如同被燒毀的青草,無法存活。

2. 第二號:屬海之活物的死亡

啟 8:8-9 (CUV) 8:8 第二位天使吹號,就有彷彿火燒著的大山扔在海中;海的三分之一變成血, 8:9 海中的活物死了三分之一,海中的船隻也壞了三分之一。

「海」在聖經中常代表著世俗的人群、複雜的觀念或是與神敵對的系統。彷彿火燒著的大山被扔進海中,海變成血,活物死亡。在屬靈的解析中,「海中的活物」指的是那些尚未脫離世俗影響、仍舊停留在屬肉體層面的「活魂」。當神容許審判臨到,這些被世俗觀念(海)所充滿的人,將面臨靈命的徹底死亡(變成血)。這是一幅極其悲哀的畫面,提醒著我們必須從海中「上來」,如同玻璃海上的得勝者,不被這世界的潮流與錯誤觀念所吞噬。

3. 第三號:大星墜落與公義的變質

這是第八章中最令人警惕的核心信息之一,直接指向了教會內部的危機。

啟 8:10-11 (CUV) 8:10 第三位天使吹號,就有燒著的大星,好像火把從天上落下來,落在江河的三分之一和眾水的泉源上。 8:11 這星名叫「茵蔯」。眾水的三分之一變為茵蔯,因水變苦,就死了許多人。

大星的墜落:工人的失落

「星」在啟示錄中,特別是在第一章,明確被指為教會的使者(帶領者、傳道人或重要工人)(啟一20)。這顆大星原本是屬天的,是受洗歸主、蒙神恩典的帶領者,但它卻「從天上落下來」,這象徵著屬靈領袖的墮落與變質。他們離開了神的恩典,失去了屬天的地位,如同流星般墜落。

路 10:18-20 (CUV)
10:18 耶穌對他們說,我曾看見撒但從天上墜落,像閃電一樣。
10:19 我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,又勝過仇敵一切的能力,斷沒有甚麼能害你們。
10:20 然而不要因鬼服了你們,就歡喜;要因你們的名記錄在天上歡喜。

門徒因著主耶穌的名出去趕鬼,有功效地回來報告耶穌,但是主耶穌提醒他們,不應該為鬼趕出去而歡喜,因為撒但也是這樣從天上墜落,並且速度是像閃電那樣快速,我們做神工人的,應當時時提醒自己,自己的名是否又記錄在天上,這才是『星』要思考的事情。

茵陳的苦楚:公義的崩壞

摩 6:12 (CUV)
6:12 馬豈能在崖石上奔跑?人豈能在那裏用牛耕種呢?你們卻使公平變為苦膽,使公義的果子變為茵蔯。

賽 1:21 (CUV)
1:21 可歎,忠信的城變為妓女!從前充滿了公平,公義居在其中,現今卻有兇手居住。

賽 1:26-27 (CUV)
1:26 我也必復還你的審判官,像起初一樣,復還你的謀士,像起先一般。然後,你必稱為公義之城,忠信之邑。
1:27 錫安必因公平得蒙救贖;其中歸正的人必因公義得蒙救贖。

這顆星落在「江河與眾水的泉源」上。在屬靈的意涵中,江河與泉源代表著神在教會中設立的「公平與公義」制度,是滋潤信徒靈命的活水。然而,當帶領者墮落後,他們的名字成了「茵陳」(一種極苦的毒草)。他們將原本甘甜的公義活水,變成了苦澀的毒水。

這意味著,當教會的領袖失去對神的敬畏,開始用人意代替神意,甚至在教會中行事不公、顛倒是非時,教會的公義制度就遭到了破壞。信徒喝了這變質的教導與不公義的對待(苦水),靈命便會中毒甚至死亡(死了許多人)。這對今日我們傳道工人是何等巨大的警語!帶領者的墜落,不僅是個人的悲劇,更會成為整個群體的災難。

4. 第四號:失去啟示的黑暗與光陰的救贖

啟 8:12 (CUV) 8:12 第四位天使吹號,日頭的三分之一,月亮的三分之一、星辰的三分之一都被擊打,以致日月星的三分之一黑暗了,白晝的三分之一沒有光,黑夜也是這樣。

屬靈黑暗的降臨

日月星辰被擊打而失去光芒,在靈意上代表著「失去啟示」。

當這一切都暗淡下來,意味著教會進入了屬靈的黑暗期。當太陽、月亮、星星一起出現,表明神已經不再給予機會(傳十二1-2),當神不再給予清晰的啟示,先知與帶領者失去了屬靈的洞察力,無法再引領百姓前行。

摩 3:7 (CUV)
3:7 主耶和華若不將奧祕指示他的僕人─眾先知,就一無所行。

愛惜光陰(Redeem the Time)

弗 5:16-17 (CUV)
5:16 要愛惜光陰,因為現今的世代邪惡。
5:17 不要作糊塗人,要明白主的旨意如何。

面對這樣的危機,傳道工人必須深刻反省。這黑暗的降臨,往往是因為我們浪費了神所賜的機會。時間所剩無幾,傳道工人必須「愛惜光陰」,就是贖回時間(Redeem the time),參閱給青年的一封信:贖回時間,將時間從虛空、世俗(例如過度沉溺於網路、無益的社交)中贖回來,專注於禱告與神的話語。若我們隨意浪費光陰,神將收回祂的啟示,我們將在黑暗中摸索,一無所能。

三、飛鷹的警告:脫俗與禍哉的宣告

啟 8:13 (CUV) 8:13 我又看見一個鷹飛在空中,並聽見牠大聲說:「三位天使還要吹那其餘的號。你們住在地上的民,禍哉!禍哉!禍哉!」

在第八章的最後,出現了一隻飛在空中的鷹。這隻鷹象徵著末世中理想的「屬靈工人」的特質。

1. 脫離世俗的羈絆

鷹是飛在「空中」(Mid-heaven)的,這代表屬靈工人必須先脫離世俗的影響(Worldly influence)。唯有不被地上的名利、權力、人情所綑綁,才能夠飛得高,站在屬靈的高處,看清末世審判的緊迫性與神的心意。

2. 傳講警告的資格

猶 1:14-15 (CUV)
1:14 亞當的七世孫以諾,曾豫言這些人說,看哪,主帶著他的千萬聖者降臨,
1:15 要在眾人身上行審判,證實那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞他的剛愎話。

這隻鷹大聲宣告了三個「禍哉」。這提醒我們,唯有像以諾一樣與神同行、心靈不被世界束縛的人,才有資格、有膽量去傳講那些令人不悅、卻能救人靈魂的「警告信息」。若我們深陷世俗的泥淖中,我們所傳的警告就會軟弱無力,甚至顯得虛偽。末世的工人,必須具備鷹的脫俗與銳利,才能忠實地發出神最後的警角。

結語

啟示錄第八章從天上的寂靜到地上的災難,從大星的墜落到飛鷹的呼喊,神藉著這些異象,呼喚著末世的真教會與祂的工人:

1. 重視祈禱:在寂靜中,讓我們的禱告成為推動神旨意的香。

2. 保守公義:警惕自己不成為那墜落的「茵陳」,務要持守教會的公平與真理,不讓活水變苦。

3. 愛惜光陰:在失去啟示的黑暗來臨前,緊緊抓住神,贖回光陰。

4. 效法飛鷹:脫離世俗的纏累,勇敢地為真理發聲。

願我們都能在這末後的日子裡,警醒度日,不叫神的印記從我們額上失去,成為那真正站立得住的得勝者。

星期五, 7月 24, 2026

誰能站得住呢?(啟七)


啟 6:17 (CUV)
6:17 因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢。

第六印打開,談及世界的動盪,似乎所有屬世界的人、事、物都會被毀滅,因為羔羊憤怒的大日到了,誰能站得住呢?

在第六印到第七印之間,也從另一個角度,看到在大災難當中,真正能夠站得住的人,就是第七章的內容,原來,這世界上的一切都會過去,是站不住的,唯有真正屬神的人,在末後的日子才站得住。

那麼,這些人是誰呢?

一、日出之地上來的使者

啟 7:1-3 (CUV)
7:1 此後我看見四位天使站在地的四角,執掌地上四方的風,叫風不吹在地上,海上,和樹上。
7:2 我又看見另有一位天使,從日出之地上來,拿著永生神的印;他就向那得著權柄能傷害地和海的四位天使,大聲喊著說,
7:3 地與海並樹木,你們不可傷害,等我們印了我們神眾僕人的額。

此時約翰看見四位天使掌握地上四方的風,當風起了,就會帶來全面的大災難,但是風還沒起,是因為正在等待另一位天使。

日出之地

天使原文是指著使者,也可以說是一個人,或著一個群體,這就是主耶穌在末後要興起的工作,興起的方位是從『日出之地』出來,也就是世界的東方。

詩 50:1-3 (CUV)
50:1 (亞薩的詩。)大能者神─耶和華已經發言招呼天下,從日出之地到日落之處。
50:2 從全美的錫安中,神已經發光了。
50:3 我們的神要來,決不閉口。有烈火在他面前吞滅;有暴風在他四圍大颳。

神從東方來,這是古代聖徒的信念,神的作為是有方向性的,如同太陽一樣,從東邊到西邊,而神在末後的工作,也是要興起這一個使者,從東到西,將神的救恩信息傳遍。

永生神的印,印額

弗 1:13-14 (CUV)
1:13 你們既聽見真理的道,就是那叫你們得救的福音,也信了基督,既然信他,就受了所應許的聖靈為印記.
1:14 這聖靈,是我們得基業的憑據,〔原文作質〕直等到神之民〔民原文作產業〕被贖,使他的榮耀得著稱讚。

這位使者他帶著權柄,就是要在神的眾僕人額上受了神的印記,也就是應許的聖靈,這是聖經記載晚雨聖靈的工作,為什麼要印額?因為領受聖靈才知道是屬神的(羅八9),在啟示錄當中,倘若額上沒有神的印記,那麼就是屬獸的印記(啟十三16-17)。

真耶穌教會,就是由晚雨聖靈所建立,拿著這永生神的印,並且從世界的東方中國北京開始,正在實施末世印額的工作,目前全世界已有68個國家有真耶穌教會的據點,全世界的弟兄姊妹,有著不同的種族、文化背景,但是卻領受同樣的『共信之道』,為什麼會如此?因為我們都領受同一聖靈的澆灌。

從經文當中看到,末世的人要得勝,必須要透過這日出之地上來的使者來印額,才是屬於神的人,等到印額期結束,風就起,必有全面性的大災難臨到,這也表明晚雨聖靈是有停降的時候(亞十1),各位正在閱讀此文章的朋友,我們應當趕緊來到真耶穌教會來求聖靈,領受真理,因為現在就是這日出之地的使者正在印額的時候啊!

二、得勝的聖徒

當這個日出之地的使者實施印額的工作,後面使徒約翰聽見與看見這一些受印記的人,可以說就是得勝的聖徒。

1. 聽見的人

啟 7:4 (CUV)
7:4 我聽見以色列人,各支派中受印的數目,有十四萬四千。

聽見受印數目,是以色列人各支派的十四萬四千人。誰是真正的以色列人呢?就是接受耶穌寶血洗淨的人,外邦人受洗歸入基督就是以色列人(加六16、三27-29),所以這並不是指著屬肉體地上的以色列人,而是屬靈的以色列人。

聽見的數目是十四萬四千人,是12x12x1000,12是屬神的人,十二支派,1000是神的數字,聖經說神看千年如一日(彼後三8),所以這也不是指著真正的十四萬四千人,而是象徵性的數字,表明是完全得勝的聖徒。

太 19:28 (CUV)
19:28 耶穌說,我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。

以法蓮換為約瑟

對照舊約時期的十二支派,這邊記載的十二支派有點不一樣,以法蓮以約瑟來代表,若查看先知書,發現以法蓮是被神責備的支派(賽二八1-4),他們驕傲,譏誚先知,從士師記看到他們屬乎血氣,好大喜功(士八1-3、十二1),屬血氣的就會逼迫按著聖靈生的(加四29),所以以法蓮是屬血氣的代表。

耶 31:18-20 (CUV)
31:18 我聽見以法蓮為自己悲歎說:你責罰我,我便受責罰,像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉,我便回轉,因為你是耶和華─我的神。
31:19 我回轉以後就真正懊悔;受教以後就拍腿歎息;我因擔當幼年的凌辱就抱愧蒙羞。
31:20 耶和華說:以法蓮是我的愛子嗎?是可喜悅的孩子嗎?我每逢責備他,仍深顧念他;所以我的心腸戀慕他;我必要憐憫他。

但在先知書當中看到,以法蓮卻真正懊悔了,受教以後拍腿嘆息,主說,責備之後卻要憐憫他,看得出來,以法蓮的轉向神,並不是仍然陷在罪惡之中的生活,而是更新,回轉歸向神。

結 37:16 (CUV)
37:16 「人子啊,你要取一根木杖,在其上寫『為猶大和他的同伴以色列人』;又取一根木杖,在其上寫『為約瑟,就是為以法蓮,又為他的同伴以色列全家』。

以西結書三十七章,神代以西結去看到枯骨復活的景象,主有解釋這些骸骨就是以色列全家(結三七11),本來是枯骨,但是因為神的話語進入,並且神像他們吹入氣息,就是聖靈的風,於是他們活起來了,且成了極大的軍隊。

這就是真正屬神的以色列支派,而後神叫以西結取一根木杖,其上將以法蓮改為約瑟,稱之為以色列全家。表明這是經過回轉地以法蓮人,不再屬乎血氣,而是真正按聖靈而行的屬靈以色列人。

少了但支派,換了利未

從舊約中可以看到分地的過程,但他不滿意神給他劃定的地業,跑去攻打利善住在其中(書十九47-48),又到了士師時代,但人又北上攻打拉億城,殺了裡面的居民,將其改名為但(士十七27-29),在當地建立了集體的偶像崇拜,在王朝時期,耶羅波安在但設立了金牛犢,導致拜神的觀念世俗化。

看得出來,但就是不守本位的代表,而不守本位、離開自己住處的天使,會被主用捆鎖永遠拘留在黑暗裡,等候大日的審判(猶6)。

可拉他不滿意神給他利未人的專職位份,仍然想要奪取祭司的職任(民十六11),因此攏絡有名望的家族來攻擊摩西、亞倫,神忿怒使地開口,吞了可拉一黨的人,更使瘟疫蔓延在百姓當中,直到亞倫在活人和死人中間獻上贖罪祭,瘟疫才止息,直到神使亞倫的杖發芽,才確認祭司的職任。

今天我們屬神的人,應當明白神給我們每個人的定位,應當順服、感謝神一切的安排,而不是屬乎人意去奪取,利未人支派是屬神專職工人,表明這些人是守住自己的定位,專一服事神的人,這也成為我們今日事奉神的指標。

2. 看見的人

啟 7:9-10 (CUV)
7:9 此後,我觀看,見有許多的人,沒有人能數過來,是從各國各族各民各方來的,站在寶座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕樹枝;
7:10 大聲喊著說,願救恩歸與坐在寶座上我們的神,也歸與羔羊。

使徒約翰聽見受印的人數有十四萬四千人,但是之後觀看這一匹受印的得勝者,卻是沒有人能數過來,這更解釋了聽見的數字是屬靈的數字,而末後真教會的榮景,是從各國各族各民各方來的,沒有人能夠數過來的,正是神跟亞伯拉罕說的後裔說如天上的星,海邊的沙,人數不出來的。

賽 11:10-12 (CUV)
11:10 到那日,耶西的根立作萬民的大旗;外邦人必尋求他,他安息之所大有榮耀。
11:11 當那日,主必二次伸手救回自己百姓中所餘剩的,就是在亞述、埃及、巴忒羅、古實、以攔、示拿、哈馬,並眾海島所剩下的。
11:12 他必向列國豎立大旗,招回以色列被趕散的人,又從地的四方聚集分散的猶大人。

主耶穌就是這耶西的根,大衛的後裔,萬民的大旗是神的真理(詩六十4),保羅引用這段經節談及福音會傳到外邦(羅十五12),在當時使徒時代已經將福音傳給了外邦人,也就是非以色列人,因此保羅證實這段以賽亞的預言。

可是以賽亞的預言還有第二部分,說到『二次伸手』,並且這次擴及的層面,是使徒時代沒有傳到的地方,因此這就是指著末世神的真教會會傳遍之地,從地的四方,各國各族各民各方,都招聚神的百姓回來,可以說就是約翰所看見這些得勝者。

身穿白衣,手拿棕樹枝,表明得勝(尼八15、約十二13),如何得勝,因為走出大患難,並且用羔羊的血把衣裳洗白淨了。

走出大患難

從六印與七印當中夾雜了的受印的十四萬四千人信息,第六印談及世界的動盪,這就是羔羊的憤怒的大日,五印談及信仰的迫害,要忍耐到底才能得救,因此可以說這是信仰的大患難,很多人會因此軟弱了。

番 2:1-3 (CUV)
2:1 不知羞恥的國民哪,你們應當聚集!趁命令沒有發出,日子過去如風前的糠,耶和華的烈怒未臨到你們,他發怒的日子未到以先,你們應當聚集前來。
2:3 世上遵守耶和華典章的謙卑人哪,你們都當尋求耶和華!當尋求公義謙卑,或者在耶和華發怒的日子可以隱藏起來。

能夠走過神的憤怒大日,在神發怒的日子未到以先,有被神隱藏起來的人,是因為他們尋求公義,尋求謙卑,遵守神的真理,因此保守他們,走出這樣的大患難。

羔羊的血把衣裳洗白淨了

當我們受洗之後,就是披戴基督,穿上這聖潔的白衣(加三27-29),但這白衣有時會有污穢,要能夠洗淨這件白衣,必須要為神的道並為作見證而被殺才能得到(啟六9-11),表明要為主的道要傳講,也會被萬民恨惡,恨人就是殺人了(約壹三15),走過這樣大患難,仍然堅守神的忍耐的道,白衣得以洗淨。

約一 1:8-9 (CUV)
1:8 我們若說自己無罪,便是自欺,真理不在我們心裏了。
1:9 我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。

當我們接受主耶穌寶血的洗禮,已經洗去了罪(徒二二16),人生當中也有軟弱之時,沒有行在義路上,但是懂得按著真理承認自己的罪,羔羊的血仍舊有功效,會洗淨我們一切的不義。這些人用羔羊的血把衣裳洗白淨了,表明他們是懂得不斷地藉著神的真理來檢視自己行為的人。

結論

神末後的作為,就是從世界的東方興起他的真教會,要來蓋聖靈的印記在屬神的人額上,親愛的朋友,我們的人生還在追求什麼呢?我們應當趕緊把握機會,來到神的真教會來祈求這應許的聖靈,並且堅守神忍耐的道,在全面性的災難來臨之前,能夠被神隱藏起來,成為這末後站立得住的十四萬四千人。

星期五, 7月 17, 2026

末世四馬(啟六)

神末後的信息,隱藏在神的書卷當中,唯有羔羊配得開啟書卷(啟五),在開啟書卷之前,羔羊必須先開啟七印,因為書卷被七印封嚴了,啟示錄第六章記載著羔羊揭開六印,每揭開一印就有書卷的信息跑出來,指著末世的屬靈異象,本篇根據前面四印提出方向來說明。

一、馬是什麼?


1. 是神爭戰的工具

箴 21:31 (CUV)
21:31 馬是為打仗之日預備的;得勝乃在乎耶和華。

亞 1:8-10 (CUV)
1:8 「我夜間觀看,見一人騎著紅馬,站在窪地番石榴樹中間。在他身後又有紅馬、黃馬,和白馬。」
1:9 我對與我說話的天使說:「主啊,這是甚麼意思?」他說:「我要指示你這是甚麼意思。」
1:10 那站在番石榴樹中間的人說:「這是奉耶和華差遣在遍地走來走去的。」

啟示錄中的馬,可以說是神爭戰的工具,不同的顏色表明神的工具有不同的樣貌,撒迦利亞書也談及馬,這些馬都是出於神的差遣,啟示錄的四印,馬為主體,不一樣的顏色,是外在標誌(外在的表現)不一樣,本質是一樣的。

前四印開啟,是因為羔羊連同聽見四活物的聲音說:『你來』,也就是表明馬的出現,是因為歷代以來的得勝的聖徒的呼喊,等待,在末世神興起他的馬,爭戰的工具,因此,我們可以說,馬可以指著末世神要興起的真教會。

2. 馬在世界跑,也在教會跑

前四印都是談及馬,第五印談及屬神的人在末世靈裡的信仰狀態,第六印談及世界的動盪,這都是揭開印的信息,揭開前四印都是指著馬,帶出來的信息,一方面針對屬神的人(第五印),另一方面也針對世界的人(第六印)。

太 24:4-8 (CUV)
24:4 耶穌回答說,你們要謹慎,免得有人迷惑你們。
24:5 因為將來有好些人冒我的名來,說,我是基督,並且要迷惑許多人。
24:6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲,總不要驚慌;因為這些事是必須有的;只是末期還沒有到。
24:7 民要攻打民,國要攻打國;多處必有饑荒,地震。
24:8 這都是災難的起頭。〔災難原文作生產之難〕

太 24:11-14 (CUV)
24:11 且有好些假先知起來,迷惑多人。
24:12 只因不法的事增多,許多人的愛心纔漸漸冷淡了。
24:13 惟有忍耐到底的,必然得救。
24:14 這天國的福音,要傳遍天下,對萬民作見證,然後末期纔來到。

當主耶穌談及他要再臨之前的預兆,首先談及道理的迷惑,並且世界打仗的風聲,大自然的災害等,因此,這都是並行的,為什麼現在的世界會如此?是因為末世四馬揭開了,屬神的人會越來越遭遇信仰的迫害,屬世界的人越來越遭受大自然越來越嚴重的襲擊,所以我們可以說,馬在世界跑,也在教會跑。

二、末世四馬


1. 白馬

啟 6:1-2 (CUV)
6:1 我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物,聲音如雷,說,你來。
6:2 我就觀看,見有一匹白馬,騎在馬上的拿著弓;並有冠冕賜給他;他便出來,勝了又要勝。

啟 19:14 (CUV)
19:14 在天上的眾軍,騎著白馬,穿著細麻衣,又白又潔,跟隨他。

第一匹是白馬,啟示錄中的白是指著人子聖潔的形象(啟一8),並且經過煎熬,得勝之人可以穿白衣(啟四4)。

弓是爭戰最有用之器具,時常與箭一起一起(賽五28、七24),弓單獨出現也都與爭戰有關(亞九10)。

冠冕要得到,是因為他們至死忠心(啟二10)、持守忍耐的道(啟三10),經過試煉,忍受苦難仍持守信仰者可戴。

啟 19:11 (CUV)
19:11 我觀看,見天開了;有一匹白馬,騎在馬上的,稱為誠信真實;他審判爭戰都按著公義。

這匹白馬到了審判之時再次出現。騎在馬上的,就是耶穌基督,並且還有天上的眾軍跟隨他,所以這匹白馬,就是神用寶血所潔淨,由主耶穌帶領的神的子民(信徒),是神在末世所興起的真教會,要不斷地爭戰得勝,一直爭戰到世界的末了。

我們深信,真耶穌教會就是神在末世所興起的這匹白馬,藉著這本聖經傳揚末世神得救的真道,並且所到之處都有聖靈做見證,神的作為不斷地相隨,加給願意謙卑領受真道的人,這匹白馬,跑在世界各地,傳揚天國的福音,使命是要傳遍天下,末期就來到,我們應當趕緊把握機會,進入這神所設立的真教會當中。

2. 紅馬

啟 6:3-4 (CUV)
6:3 揭開第二印的時候,我聽見第二個活物說,你來。
6:4 就另有一匹馬出來,是紅的;有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺;又有一把大刀賜給他。

路 12:49 (CUV)
12:49 我來要把火丟在地上;倘若已經著起來,不也是我所願意的麼。

路 12:51 (CUV)
12:51 你們以為我來,是叫地上太平麼;我告訴你們,不是,乃是叫人分爭;

太 10:34-39 (CUV)
10:34 你們不要想我來,是叫地上太平;我來,並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。
10:35 因為我來,是叫人與父親生疏,女兒與母親生疏,媳婦與婆婆生疏。
10:36 人的仇敵,就是自己家裏的人。
10:37 愛父母過於愛我的,不配作我的門徒,愛兒女過於愛我的,不配作我的門徒。
10:38 不背著他的十字架跟從我的,也不配作我的門徒。
10:39 得著生命的,將要失喪生命;為我失喪生命的,將要得著生命。

第二印提及紅馬,主題仍然是馬,只是形式不一樣,從這匹馬看到他帶來的影響就是『衝突』,主耶穌來,並不是叫地上太平,而是叫地上動刀兵,所以會彼此相殺,耶穌又是那『放火者』,大刀就是相爭,並非真的動刀兵,而是『與人疏離』,甚至是親人。

這也是為什麼主耶穌說他來之前,民要攻打民,國要攻打國,世界是越來越多的衝突,多數是因為底層的信念不一樣,甚至是許多宗教的戰爭,因為信仰觀念不一樣,衝突,與人親疏的事情越來越多。

太 24:9-10 (CUV)
24:9 那時,人要把你們陷在患難裏,也要殺害你們;你們又要為我的名,被萬民恨惡。
24:10 那時,必有許多人跌倒,也要彼此陷害,彼此恨惡。

信仰觀念不一樣,衝突自然在家中,在真教會中,也有人是真誠追求神的,也有假冒為善的,在主裡敬虔度日的都要受逼迫,教會中會有離教之人,也會有衛道之人,彼此相殺的事情也會發生,這是第二印開了必定會出現的信息。

當然,主耶穌教導我們要彼此相愛,然而,愛心要建立在真理上,正如約翰所說:愛你們是為真理的緣故(約貳),我們也應當以真理的愛來維護抵擋真道的人,保護愛真理的人,實踐真正彼此相愛。

3. 黑馬

啟 6:5-6 (CUV)
6:5 揭開第三印的時候,我聽見第三個活物說,你來。我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的手裏拿著天平。
6:6 我聽見在四活物中,似乎有聲音說,一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可蹧蹋。

第三匹是黑馬,帶來的影響性就是饑荒,騎在馬上的手裡拿著天平,箴言說詭詐的天平為神所憎惡,公平的法碼為他所喜悅(箴十一1),表明天平與神的公平、公義相關,要量也表示斤斤計較,沒有多餘的憐憫、恩惠的時代。

一錢銀子是救恩一日的工價(太二十2、9、13),屬靈上可以說每個進入到神國度的人,都可以得到的恩典。一升麥子(小麥)是富有人一天的主食份量,三升大麥是勞工一天的主食,都是只能自己糊口而已,沒辦法分給其他人,油和酒是一般的民生物資,但是是出於神的賜福(申七13-14)。

摩 8:11-12 (CUV)
8:11 主耶和華說:日子將到,我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅,乾渴非因無水,乃因不聽耶和華的話。
8:12 他們必飄流,從這海到那海,從北邊到東邊,往來奔跑,尋求耶和華的話,卻尋不著。

為什麼會有饑荒呢?不論是物質的饑荒,或是靈性的饑荒,背後是因為失去神的話,人要怎麼找都找不到神的話,所以沒有遵行神的話,當人不遵行神的話,神就降下飢荒,目的是要使人再次追求神的話語。

詩 104:14-15 (CUV)
104:14 他使草生長,給六畜吃,使菜蔬發長,供給人用,使人從地裏能得食物,
104:15 又得酒能悅人心,得油能潤人面,得糧能養人心。

油和酒可以說是神特殊憐憫的恩典,可以清洗我們靈性的傷口(參:路十34),屬靈上可以說油是聖靈,酒是真理,在這個飢荒的世代可以說是相當難得,因為真正傳講神話語的人少了,往來奔跑,尋求神的話,卻尋不著,聖靈就無法降下,所以靈性的饑荒蔓延。

在末後的日子,每個人都要善用神所給的一錢銀子的恩賜,就是保持著神的救恩就不會餓死,當然,不會有多餘的可以給別人,自己的義只能救自己,我們真的要好好珍惜能夠聆聽真理,迫切尋求聖靈的時機。

4. 灰馬

啟 6:7-8 (CUV)
6:7 揭開第四印的時候,我聽見第四個活物說,你來。
6:8 我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死;陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用刀劍,饑荒,瘟疫,〔瘟疫或作死亡〕野獸,殺害地上四分之一的人。

原文是青馬,是草地的顏色(啟八7),主的福音香氣能叫人死,也叫人活,這就是福音的兩面性(林後二14-16),死亡和陰間的鑰匙是在耶穌的手中(啟一18)。

刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,這是神刑罰的四大災,神的選民若不遵守神的話語,神就會降下這些災禍(參:利二六18-26),這可說是物質上直接面對神的刑罰。以西結書十四章談及,耶路撒冷神的先知與百姓被迷惑,不遵守神的道,這四大災也是直接降與百姓(參:結十四1-12)。

結 14:21 (CUV)
14:21 主耶和華如此說:「我將這四樣大災─就是刀劍、饑荒、惡獸、瘟疫降在耶路撒冷,將人與牲畜從其中剪除,豈不更重嗎?

屬靈上,刀劍與饑荒,如同前面以解釋過,也因為都是因為圍繞著神的道所帶出來的災難,瘟疫與野獸也是如此。

瘟疫可說是指著道理上的瘟疫,屬靈上的敗壞力量,如同毒瘡越爛越大(提後二14-18、三5),傳講不對的道理,敗壞真道的影響力。

彼後 2:1 (CUV)
2:1 從前在百姓中有假先知起來,將來在你們中間也必有假師傅,私自引進陷害人的異端,連買他們的主他們也不承認,自取速速的滅亡。

彼後 2:12 (CUV)
2:12 但這些人好像沒有靈性,生來就是畜類,以備捉拿宰殺的;他們毀謗所不曉得的事,正在敗壞人的時候,自己必遭遇敗壞;

猶 1:10 (CUV)
1:10 但這些人毀謗他們所不知道的;他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣,在這事上竟敗壞了自己。

彼得後書與猶大書談到末後必有假師傅出來,私自引進陷害人的異端,就如同沒有靈性的『畜類』一般,原文就是野獸。

殺害地上四分之一的人,這些是屬世的人,並天屬靈天上的人(啟十三6),因此,如果我們在靈裡面,以地上的事為念,到末世,道理無法分辨,因此成了被這野獸殺害的對象了。

結論

末世四馬在世界跑,也在真教會跑,七印打開伴隨著書卷的信息打開,表明末後最重要的就是要追求書卷的信息,真理的領受,這四匹馬出來,都是因為真理的緣故,願我們都能有分辨道理的心,勝了又要勝。

星期五, 7月 10, 2026

羔羊配得展開書卷(啟五)

從第四章開始談及『以後必成的事』,表明這些事並非指著當時使徒時代的事情,而是指著使徒時代之後的事,在神要來毀滅、審判世界以前,末後的日子會發生的事,而這些事情都有屬靈的意義,藉著聖經屬靈的話來解釋這些屬靈的事。

第四章看到了安置在天上的寶座(啟四),現在接續看到書卷的信息,羔羊配得打開書卷。

一、羔羊是誰?

啟 5:6-7 (CUV)
5:6 我又看見寶座與四活物並長老之中,有羔羊站立,像是被殺過的,有七角七眼,就是神的七靈,奉差遣往普天下去的。
5:7 這羔羊前來,從坐寶座的右手裏拿了書卷。

約 1:36-37 (CUV)
1:36 他見耶穌行走,就說,看哪,這是神的羔羊。
1:37 兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。

約翰看見寶座中的羔羊,是站立的,像是被殺過的,耶穌就是這神的羔羊,為了我們的罪被殺,釘十字架,此時他被殺過但是又站立,表明他還活著,為了救贖我們末後的聖徒。

他是猶大支派的獅子,是大衛的根,並且得勝

啟 5:5 (CUV)
5:5 長老中有一位對我說,不要哭;看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。

長老看到大哭的約翰,安慰、幫他解惑,這世上沒有人能開的書卷,猶大支派的獅子,大衛的根,能以展開那書卷,揭開那七印。

創 49:9-10 (CUV)
49:9 猶大是個小獅子;我兒啊,你抓了食便上去。你屈下身去,臥如公獅,蹲如母獅,誰敢惹你?
49:10 圭必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直等細羅【就是賜平安者】來到,萬民都必歸順。

賽 11:1 (CUV)
11:1 從耶西的本(原文是丕)必發一條;從他根生的枝子必結果實。

啟 1:18 (CUV)
1:18 又是那存活的;我曾死過,現在又活了,直活到永永遠遠;並且拿著死亡和陰間的鑰匙。

主耶穌是從猶大支派出來,他就是那賜平安者,萬民都必歸順他,他也是以賽亞書中所預言的耶西的根,耶西就是大衛的父親,主耶穌也是猶大人正等候的彌賽亞,是所謂『大衛的後裔』,並且曾死過又復活的,得勝死權,因此耶穌就是這羔羊,唯有他配展開書卷。

二、書卷

啟 5:1 (CUV)
5:1 我看見坐寶座的右手中有書卷,裏外都寫著字,用七印封嚴了。

書卷屬於神的信息,神的話語,舊約時期神藉著先知將祂的信息寫在書卷上,有如耶利米(耶三六6)、以西結(結三1-3)、撒迦利亞(亞五1-2),表明在末後的日子,仍然有神的信息需要被展開。

從這書卷看到幾個重點。

1. 由七印封印

這書卷是由七印封嚴了,因此要解開這書卷的內容,必須先解開七印,若不揭開,無人能知其內容,因此到了下一章,就看到七印的內容打開了,所以第五章是七印要打開的背景。

賽 29:10-14 (CUV)
29:10 因為耶和華將沉睡的靈澆灌你們,封閉你們的眼,蒙蓋你們的頭。你們的眼就是先知;你們的頭就是先見。
29:11 所有的默示,你們看如封住的書卷,人將這書卷交給識字的,說:「請念吧!」他說:「我不能念,因為是封住了。」
29:12 又將這書卷交給不識字的人,說:「請念吧!」他說:「我不識字。」
29:13 主說:因為這百姓親近我,用嘴唇尊敬我,心卻遠離我;他們敬畏我,不過是領受人的吩咐。
29:14 所以,我在這百姓中要行奇妙的事,就是奇妙又奇妙的事。他們智慧人的智慧必然消滅,聰明人的聰明必然隱藏。

這也讓我們想到以賽亞書的信息,為什麼神的信息(默示)有如封住的書卷呢?是因為神將沈睡的靈澆灌給當時信仰的帶領者(先知與先見),沈迷於享樂的世界中,看神的書卷就如封住一般,在靈裡面睡著了。

因此,不是識不識字的問題(知識高低、身分地位),而是人以虛假的崇拜在敬拜神,用人的吩咐當作道理教導人,因此使人拜不到真神,因此看到了書卷,但卻是封住了。

揭開七印,就會伴隨著揭開人性的無知,因此有得勝與災禍並行,人要能明白書卷的內容,必須經過這些災禍,以及神的作為,才能明白神的信息。

詩 119:70-71 (CUV)
119:70 他們心蒙脂油,我卻喜愛你的律法。
119:71 我受苦是與我有益,為要使我學習你的律例。

2. 兩面都寫滿字

這個書卷兩面都寫滿字,表明神話語的兩面性。

來 4:12 (CUV)
4:12 神的道是活潑的,是有功效的,比一切兩刃的劍更快,甚至魂與靈,骨節與骨髓,都能刺入剖開,連心中的思念和主意,都能辨明。

神的道有如兩刃的劍,能夠刺入剖開人的心思意念,因此有人看到神的話語,謙卑的人看會懂得悔改,驕傲的人卻想要將書卷割破,有如約雅敬一般(耶三六23-25)。

林前 2:10-15 (CUV)
2:10 只有神藉著聖靈向我們顯明了;因為聖靈參透萬事,就是神深奧的事也參透了。
2:11 除了在人裏頭的靈,誰知道人的事;像這樣,除了神的靈,也沒有人知道神的事。
2:12 我們所領受的,並不是世上的靈,乃是從神來的靈,叫我們能知道神開恩賜給我們的事。
2:13 並且我們講說這些事,不是用人智慧所指教的言語,乃是用聖靈所指教的言語,將屬靈的話,解釋屬靈的事。〔或作將屬靈的事講與屬靈的人〕
2:14 然而屬血氣的人不領會神聖靈的事,反倒以為愚拙,並且不能知道,因為這些事惟有屬靈的人纔能看透。
2:15 屬靈的人能看透萬事,卻沒有一人能看透了他。

在這個世界上,有許多的人正在研究這本聖經的內容,但是有時看字面的意思,讀不懂,因為裡面還有屬靈的含義在裡頭,保羅教導人要如何傳講神的信息,要藉著聖靈的引導(領受聖靈,多禱告求問神),要用屬靈的話來解釋屬靈的事(以經解經),並且成為屬靈的人(不隨從血氣之人),才能夠解釋聖經的內容,將書卷的內容讀出來。

三、書卷的內容如何打開?

既然這章的重點是揭開書卷,表明書卷的內容關乎末後聖徒如何得救的指南,因此身處於末後世代的我們,也應當要能夠打開書卷的內容來讀,好讓末後的聖徒,有著得救的盼望。

從這章看到幾個信息,能夠使書卷打開。

1. 大哭

啟 5:4 (CUV)
5:4 因為沒有配展開,配觀看那書卷的,我就大哭。

約翰得知沒有人配展開那書卷,他就大哭,這樣的哭是因為他對神話語的渴慕,以及一種急迫性,倘若神的話語沒有彰顯出來,人要怎麼得救呢?神在末世難道沒有他的旨意了嗎?

當他一大哭之後,就得到長老的安慰,要如何打開書卷的方向,因此,大哭是明白神話語的第一步,因為內心相當渴慕神的話語。

詩 119:81-83 (CUV)
119:81 我心渴想你的救恩,仰望你的應許。
119:82 我因盼望你的應許眼睛失明,說:你何時安慰我?
119:83 我好像煙薰的皮袋,卻不忘記你的律例。

作詩的人提及,內心是渴想神的救恩,即使眼淚汪汪,但是卻不忘記神的律例,也是因為神的話語將他救活了,不斷地述說神的話語是如何引導他的人生。

不知道我們今日如果沒有時常領受神的話語,我們會不會『大哭』呢?在末後的日子,人會漸漸地不喜歡神的真理,只喜愛宴樂的交際(參:提後三4),很多的課程不再以聖經為核心,偏向許多隨著情慾而來的師傅(提後四2-4),這是末世的現象。

我們今日等候主的人,應當在這末後的日子,每天以這樣的心志來尋求神的話語,若不打開書卷,會大哭啊!

2. 藉著眾聖徒唱詩與祈禱

啟 5:8 (CUV)
5:8 他既拿了書卷,四活物和二十四位長老,就俯伏在羔羊面前,各拿著琴,和盛滿了香的金爐;這香就是眾聖徒的祈禱。

羔羊拿了書卷,但還沒有打開之前,四活物與二十四位長老俯伏在羔羊面前,各拿著琴,琴是頌讚的樂器,唱出新歌,表明這是與人世間的歌曲不一樣的歌,是屬神的。

拿著第二件物品,就是金香爐,這香就是聖徒的祈禱,這是要打開書卷的前奏。

弗 6:17-20 (CUV)
6:17 並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道.
6:18 靠著聖靈,隨時多方禱告祈求,並要在此儆醒不倦,為眾聖徒祈求,
6:19 也為我祈求,使我得著口才,能以放膽開口講明福音的奧祕,
6:20 (我為這福音的奧祕,作了帶鎖鍊的使者。)並使我照著當盡的本分,放膽講論。

保羅已經是講道多年的使徒了,但是他在最後監獄書信寫以弗所書時,仍然希望聖徒為他靠著聖靈來禱告,能夠使聖靈的寶劍,也就是神的道能夠彰顯出來。

神福音的奧秘,要能夠被講明,需要透過眾聖徒的代求,幫助工人大放膽量,傳講神的道,因此,書卷的信息要能夠被展開,與眾信徒的禱告有關係。

詩歌無國界,神的道也能藉著詩歌唱出來,傳講出來,更重要的是藉著禱告,藉著聖靈的能力,傳講神的信息,書卷才配得展開,換言之,如果今日我們體會,為什麽聚會聽道沒有收穫呢?背後可以去思考,我們花了多少時間為了傳講真道的人禱告,因為這是書卷要展開前的前奏。

3. 請羔羊打開

世界上沒有人能夠展開書卷的內容,唯有羔羊,也就是耶穌,而羔羊要打開時,也會藉著寶座前的七靈,奉差遣去傳講。

約 14:16-17 (CUV)
14:16 我要求父,父就另外賜給你們一位保惠師,〔或作訓慰師下同〕叫他永遠與你們同在,
14:17 就是真理的聖靈,乃世人不能接受的;因為不見他,也不認識他;你們卻認識他;因他常與你們同在,也要在你們裏面。

約 14:26 (CUV)
14:26 但保惠師,就是父因我的名所要差來的聖靈,他要將一切的事,指教你們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。

書卷只有羔羊配得展開,因此,今天要明白書卷的信息,並不是神學博士、神學家等就能夠打開這書卷的信息,我們只能請羔羊來打開,也就是謙卑倚靠耶穌的人才能明白。

而主耶穌要派保惠師來,時常地教導我們,也就是這真理的聖靈,如同導師一般,讀了書卷,保惠師真理的聖靈,就能幫助我們想起主的話,引領我們進入真理之中,這就是最大的差別了。

結論

末後的日子,我們更要看重的是『書卷的開啟』,聖經能使我們因信基督耶穌有得救的智慧,盼望我們時常倚靠耶穌打開這書卷,時常讀,領受,在末後的日子,看明神的作為。

星期五, 7月 03, 2026

安置在天上的寶座(啟四)


啟 4:1 (CUV)
4:1 此後,我觀看,見天上有門開了,我初次聽見好像吹號的聲音,對我說,你上到這裏來,我要將以後必成的事指示你。

從第四章開始,使徒約翰看到天開了,是神要啟示他『以後必成的事』,表示在使徒約翰的時代之後才會發生的靈裡面的事,聽見初次吹號的聲音,表明現在的事與將來的事是吻合的(啟一10),因此,可以說從第四章一直到最後一章的信息,是關乎末後的信息。

被聖靈感動,原來的意思是『在靈裡面』,神將約翰帶到靈裡所看見的事物,因此,這一切的事物都是有關屬靈的事物,這預言中的信息是指著屬靈的意義,是為耶穌作見證的(啟十九10),所以解釋這些靈裡面的事物,終究當以屬靈的話來解釋屬靈的事(林前二13),也就是用聖經的話來說明這些事情。

在靈裡看到第一個景象,約翰看見了一個安置在天上的寶座。

一、何謂寶座?

太 19:28 (CUV)
19:28 耶穌說,我實在告訴你們,你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。

啟 20:11-12 (CUV)
20:11 我又看見一個白色的大寶座,與坐在上面的;從他面前天地都逃避,再無可見之處了。
20:12 我又看見死了的人,無論大小,都站在寶座前;案卷展開了;並且另有一卷展開,就是生命冊;死了的人都憑著這些案卷所記載的,照他們所行的受審判。

寶座的出現,是要來審判了,能夠坐在寶座上的,就是耶穌基督,因為這個世界,唯有主耶穌才是一切審判是非對錯的主宰,有人說人死了就能躲過制裁,但是聖經說,死了的人也要復活,站在寶座前受審判,這是人生中最公義、公平的一件事,因此,在這世界上所有的人都要經過主耶穌的審判。

啟 3:21 (CUV)
3:21 得勝的,我要賜他在我寶座上,與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與他同坐一般。

在靈裡,得勝者可以與主同坐寶座,表明這些人在世上,遵守神的道,又能悔改所行的道,有著神公義的眼光,因此可以與主一同審判萬民,所以保羅責備哥林多教會竟然將教會的紛爭告到不信主的人面前,豈不知我們要審判世界嗎(林前六2-3)?

四章以後的審判,是恩威並行的,有神的公義,也有神的慈愛,不是單降災而沒有悔改得救的機會,要一直到主再臨才完了,因為審判是由傳神道的人同時行的,與主同執行審判之權。

我們是否因為遵行神的道受到許多委屈呢?看見行惡的仍然平安,也就失去行義的信心了呢?看見了神審判的寶座,我們必定能得著安慰,因為主正坐在審判的寶座上鑒察,我們得勝的,也必定與主同坐這寶座,與主同掌王權來審判萬民。

二、以寶座為中心的事物


1. 圍繞寶座周圍


創 9:12-13 (CUV)
9:12 神說:「我與你們並你們這裏的各樣活物所立的永約是有記號的。
9:13 我把虹放在雲彩中,這就可作我與地立約的記號了。

彩虹是神的恩典、不滅的約,表示恩典時代,倘若這個世界還有彩虹在,表明神的約都還在,仍然有神的救恩同在,到了後面審判階段,又看見了這個大寶座出現,是白色的,那時時就沒有彩虹圍繞了(啟二十11)。

二十四長老、二十四寶座

十二表明十二使徒,最後坐在十二個寶座上,審判十二以色列支派(太十九28),二十四是十二的兩倍,表明末後的榮耀大過先前,是追求完全屬靈的聖徒,因為他們得勝(啟三31),所以可以坐在這樣的寶座上,共同審判。

太 25:23 (CUV)
25:23 主人說,好,你這又良善又忠心的僕人,你在不多的事上有忠心,我要把許多事;派你管理;可以進來享受你主人的快樂。

二十四個長老,二十四個座位,表明不用競爭,在神家中有各人的位置,必須做到各人的工作,按著神分給個人的恩賜,盡力去做,正如主耶穌所說按才幹受責任的比喻,領五千與領兩千,所得的稱讚、獎勵都是一致的,正如每個人有每個人個座位一般,因為他們按著他們的恩賜,盡力去賺,每一位聖徒在屬靈的見識、身份得勝的,都是這樣的長老。

閃電、聲音、雷轟

出 19:16-17 (CUV)
19:16 到了第三天早晨,在山上有雷轟、閃電,和密雲,並且角聲甚大,營中的百姓盡都發顫。
19:17 摩西率領百姓出營迎接神,都站在山下。

從神的寶座中發出閃電、聲音、雷轟,這要表明神要說話,他要將他的話宣告世人,表明神的信息,正如摩西要上山領受神的律法時,在山下神就是這樣子出場,很多的人不敢面見神的顯現,但這都表明神要宣告他審判的信息。

到了啟示錄後面,神要說話的信息出來了,會伴隨著地震、大雹子,也就是加上災難(啟十六18、21),也就是神在向全人類說話,要人看到、聽到這樣的信息,就知道神要審判了,降下災難是提醒人趕緊地歸向神。

四活物

四表明四方,東南西北,是活的表明是被造的,凡活物都是被造的,為何他的位置可以又在寶座中,又在寶座周圍?因為他有六個翅膀(啟四8),對照以賽亞所看見的撒拉弗(賽六1-3),也是六個翅膀,兩個翅膀遮臉,兩個翅膀遮腳,兩個翅膀飛翔,一樣在歌頌聖哉、聖哉、聖哉,所以可以說這四活物是歷代以來從四方招聚服事神的眾聖徒

有像獅子如同王者,生命與基督一同作王,有像牛犢願意犧牲、奉獻給神,有像人也就是神的像,有神的性質,更有如同飛鷹,飛在天上如同天上的國民(腓三20)。

太 6:22-23 (CUV)
6:22 眼睛就是身上的燈;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。
6:23 你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。

最重要的是『遍體內外都滿了眼睛』,所以這四活物是由眼睛所組成的,眼睛就是身上的燈,而眼睛要亮,要點眼藥水(啟三18),亮與不亮取決於信與不信(參:徒二六18),表明我們屬靈的眼睛需要一個一個打開,藉著我們對神越來越有信心,眼睛得開。

2. 寶座前


七盞火燈

賽 11:1-2 (CUV)
11:1 從耶西的本(原文是丕)必發一條;從他根生的枝子必結果實。
11:2 耶和華的靈必住在他身上,就是使他有智慧和聰明的靈,謀略和能力的靈,知識和敬畏耶和華的靈。

七燈就是神的七靈(啟一5),這七靈是同一神的靈,但有不同的功效,而這七靈又稱神的七角七眼,是奉差遣往普天下去傳福音的(啟五6)。

神的靈一直在工作,不斷地往普天下去傳神的信息,這都是神末後的工作,要讓世人知道他末後的信息,不知道我們今日是否領受了呢?

玻璃海

啟 15:2 (CUV)
15:2 我看見彷彿有玻璃海,其中有火攙雜;又看見那些勝了獸和獸的像,並他名字數目的人,都站在玻璃海上,拿著神的琴;

海是玻璃,是透明的,明亮的,不用躲藏的,而得勝獸和獸的像的人,可以站在這玻璃海上,啟示錄中的海,是獸出來的地方(啟十三1),雖然是玻璃,但是可以清楚看到有火摻雜。

如同主耶穌講到財主與拉撒路的比喻,兩個人死了,到了不同的地方,有不同的結局,但中間他們可以相望,拉撒路『看見』財主在陰間受苦,財主『看見』拉撒路在亞伯拉罕的懷抱裡享福,但是無法跨越,因為中間有『深淵限定』(路十六26)。

玻璃海,表明分別為聖的一條界線,但是又清楚看見界線下的受苦情形,讓我們應當倚靠神得勝這個世界,站在玻璃海上。

三、對坐寶座者的頌讚

兩段頌歌,這是天上的子民最後是以頌讚結束,唱出神的屬性、本質與創造,一段是四活物唱的,另外一段是二十四位長老唱的。

啟 4:8 (CUV)
4:8 四活物各有六個翅膀,遍體內外都滿了眼睛;他們晝夜不住的說,聖哉,聖哉,聖哉,主神;是昔在今在以後永在的全能者。

神的本質特性,是神自己宣告的(啟一8),非人可以想出來的,四活物只是再次復頌。

啟 4:11 (CUV)
4:11 我們的主,我們的神,你是配得榮耀尊貴權柄的;因為你創造了萬物,並且萬物是因你的旨意被創造而有的。

創造是神訊息的開始(創一1),冠冕放在寶座前:神兒女應該做的事情,服於基督。

論及我們每個人的信仰,人生最終目的,不就是能夠以神為我們生命的中心,事奉祂,向他獻上我們對他的頌讚嗎?常常我們人因為忙碌,生活已經偏離了以圍繞神寶座為中心,以追求世上的享樂、豐富的物質生活代替神,看到這樣屬靈的榮景,我們應當調整我們的腳步,回來到寶座前,向神獻上我們的頌讚啊!

星期五, 6月 26, 2026

七教會的兩種警告、兩種勸勉(啟三)

從上一篇所提,七教會使者的行為,略分為三種來說明,現在再由他們行為中,分別提出警告類與勸勉類兩方面所得的教訓。

一、警告類


1. 教會首領者身上,發現一種『不回想』的惡勢力

啟 2:5 (CUV)
2:5 所以應當回想你是從那裏墜落的,並要悔改,行起初所行的事;你若不悔改,我就臨到你那裏,把你的燈臺從原處挪去。

啟 3:3 (CUV)
3:3 所以要回想你是怎樣領受,怎樣聽見的;又要遵守,並要悔改。若不儆醒,我必臨到你那裏如同賊一樣;我幾時臨到,你也決不能知道,

教會的首領,對於自己言行的墮落,漸漸暴露出來,已經快要衰微了,即便如此,仍然沉沉地睡在鼓裡,高枕無憂,失去『回想』的能力,未嘗『回想』檢點自身有無瑕疵,這點缺乏『回想』的毛病,似乎很細微,不足以牽動天國的盼望,但是一個真信徒的信仰,是需要建立在每日的回想功夫上。

以弗所教會的使者,因為缺乏『回想』的緣故,雖由堅固的地步上墮落了,還是沒有知覺,有真理的能力察覺『假使徒』,但是卻沒有回想起初的愛心是否離棄了。

撒狄教會的使者,因為忽略『回想』的結果,連自己所言所行沒有一樣是完全的,還是自以為完全的了,表明教會當中有一種惡勢力(團體錯覺),催眠自己的信仰已經完全了。

詩 5:1-3 (CUV)
5:1 (大衛的詩,交與伶長。用吹的樂器。)耶和華啊,求你留心聽我的言語,顧念我的心思!
5:2 我的王我的神啊,求你垂聽我呼求的聲音!因為我向你祈禱。
5:3 耶和華啊,早晨你必聽我的聲音;早晨我必向你陳明我的心意,並要警醒!

大衛的禱告,提到求神要留心聽他的言語,顧念他的心思,這是大衛每早晨必做的禱告,提醒自己要警醒,因為人的言語、心思意念,若不在早晨提醒自己,很容易失去一個警醒的心,進而得罪神,表明他每天早上,都在禱告中去『回想』自己的言語、心思意念,是否有神不喜悅的意念在裡面,成為我們靈修的榜樣。

在天路的旅途中,『回想』自己的言行,這是一個最重要的工作,在聖經中記載被神淘汰者,其種種原因,是因為不知『回想』的緣故,人若能時時回想,就能即時悔改,走回正路上了。

2. 教會首領者,不能體會真神忌邪的心,失去公義的準繩判斷信徒的是非

啟 2:14-15 (CUV)
2:14 然而有幾件事我要責備你,因為在你那裏,有人服從了巴蘭的教訓;這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前,叫他們喫祭偶像之物,行姦淫的事。
2:15 你那裏也有人照樣服從了尼哥拉一黨人的教訓。

啟 2:20-23 (CUV)
2:20 然而有一件事我要責備你,就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人,引誘他們行姦淫,喫祭偶像之物。
2:21 我曾給他悔改的機會,他卻不肯悔改他的淫行。
2:22 看哪,我要叫他病臥在床,那些與他行淫的人,若不悔改所行的,我也要叫他們同受大患難。
2:23 我又要殺死他的黨類,〔黨類原文作兒女〕叫眾教會知道,我是那察看人肺腑心腸的;並要照你們的行為報應你們各人。

無論哪一間教會的信徒,都有麥子與稗子混雜,這是不爭的事實,然而,這些教會的使者,容忍這些錯誤的教訓在教會裡散播者,甚至已經形成一種黨派,引誘人行姦淫得罪神的事,卻仍放縱這樣的行為,因為不義的事情增多,若不按著真理處置,就會使行義的人軟弱。

別迦摩教會的使者,任憑信徒服從了巴蘭的教訓,尼哥拉一黨人的教訓,表明他們是傳講教訓的人,是講台的講述道理者,但是別迦摩的使者仍然無動聲色。

推雅推喇教會的使者,容讓假先知耶洗別讓信徒去犯罪,甚至鬧得烏煙瘴氣,教會分為兩派,陷於散漫的狀態中,表明教會面對這些錯誤道理的界線,是模糊的,不能體會神忌邪的心,失去公義的準繩判斷是非。

太 6:22-23 (CUV)
6:22 眼睛就是身上的燈;你的眼睛若瞭亮,全身就光明。
6:23 你的眼睛若昏花,全身就黑暗;你裏頭的光若黑暗了,那黑暗是何等大呢。

賽 5:20 (CUV)
5:20 禍哉!那些稱惡為善,稱善為惡,以暗為光,以光為暗,以苦為甜,以甜為苦的人。

主耶穌教導我們,我們屬靈的眼睛如同燈一樣,舊約時期,真神設立先知最大的目的,就是要在以色列民中,有個能宣示真神的聖旨,引導人出黑暗入光明,這些教會的領導者,如同舊約的先知,是真神設立的眼睛,要如同明光照亮教會,使教會有路可走。

一旦失去忌邪的心,容讓錯誤的道理,就會失去公義的判斷,會稱惡為善,稱善為惡,顛倒是非,可以說是末世教會的現況,神也提出如此的警告,要我們能夠悔改。

二、勸勉類


1. 至死忠心

啟 2:10 (CUV)
2:10 你將要受的苦你不用怕;魔鬼要把你們中間幾個人下在監裏,叫你們被試煉;你們必受患難十日。你務要至死忠心,我就賜給你那生命的冠冕。

神選召末後的子民,不但領導者,更是所有的聖徒,真神要用燒著的火爐,燒盡污穢,試驗我們的行道功夫,帶領教會者神更是要用愛與烈火的提煉,煉淨工人的雜質,以成精金,沒有瑕疵,才可以憑公義獻禮物給神(瑪三2-3)。

士每拿教會的使者,他不體貼人情,總是本著忠心的宗旨,對神的道理忠心,掃除一切惡勢力,以至撒但一會的人,便起來說許多毀謗話攻擊他,但是從神的角度看,還沒有滿足數目,還要『至死忠心』,不可因為撒但一會的起來提倡反對的言論,變灰心喪志,不願意前進,如此便中了魔鬼的詭計,因此真神藉著約翰寫這信勸勉他,叫他不可上當。

2. 忍耐到底

啟 3:9-10 (CUV)
3:9 那撒但一會的,自稱是猶太人,其實不是猶太人,乃是說謊話的,我要使他們來在你腳前下拜,也使他們知道我是已經愛你了。
3:10 你既遵守我忍耐的道,我必在普天下人受試煉的時候,保守你免去你的試煉。

非拉鐵非教會的使者,他在真道上的犧牲,信仰的堅固,言行的純正,都被神所肯定,因此,他也同樣受到撒但一會的人謊言的攻擊,說起毀謗的話。

神對於這樣又遵守又忍耐行善的人,真神只要他持守所有的,持續行善,忍耐到底,那麼公義的冠冕自然為他存留了。

來 3:6 (CUV)
3:6 但基督為兒子,治理神的家;我們若將可誇的盼望和膽量,堅持到底,便是他的家了。

來 3:14 (CUV)
3:14 我們若將起初確實的信心,堅持到底,就在基督裏有分了。

看起來使徒時代到了晚期,教會型態也改變了不少,這也是我們末後真教會的實況,看到罪惡籠罩教會當中,不義的人毀謗行義的人,也讓我們堅守真理的人越來越卻步,似乎想要放棄這樣的信仰,但是,主提醒我們,我們應當將可誇的盼望和膽量,以及起初確實的信心堅持到底,就在基督裡有分了。

願我們都能持守這樣的信心,回想自己的軟弱,回歸神公義的心,至死忠心,忍耐到底,讀這樣的信息的人,便為有福。

兩個見證人(啟十一)

啟 11:3 (CUV) 11:3 我要使我那兩個見證人,穿著毛衣,傳道一千二百六十天。 在上一章談及約翰吃了小書卷,於是可以繼續指著多民、多國、多方、多王再說預言,於是第十一章就出現了兩個見證人,聖經解釋這就是兩個橄欖樹、兩個燈台,至於為什麼是兩個,請參閱 在所羅巴伯面前...