路卡團契福音日--從希西家王談十五年生命之願望清單

感謝神，這次參加路卡團契的團契福音日，南新竹教會準備豐盛晚餐，簡單破冰遊戲之後，育成大哥介紹聖經當中希西家王得幫助事蹟，引導討論，並獻詩與祈求靈恩，有一位慕道者，內容簡單卻很扎實傳講聖經道理並一同體驗神。

希西家王的事蹟

聖經是神給人去認識他的媒介，而聖經當中記載的人物、事蹟，都值得我們所有讀聖經的人去追尋人生的方向。

聖經當中談及一位王叫希西家，他是當時難得的好王，當他作王之後，除掉百姓本來不對拜神的觀念，潔淨了聖殿，恢復聖殿的崇拜，復興聖樂的事奉，邀請許多沒有正確拜神在信仰上軟弱的百姓回到神的殿守逾越節，因著他帶領百姓回到神的面前，照著神所吩咐地事奉神，神與他同在，國家興旺，甚至連當時周圍最強的亞述國來攻打希西家王的猶大國，希西家王禱告神，神就派天使擊殺了亞述軍隊十八萬五千人，希西家王不戰而勝，因此我們真的要來認識這位天上的真神，照他的方式事奉神，神就必與我們同在。

當他人生強盛時，神也給他考驗，使他病了，神派先知以賽亞告訴他，這並不能活了，但是希西家王在神面前痛哭，神就再給他十五年的時間，神給他兆頭，這個病就好了，因此，我們人的生命真的都是掌握在這位天上真神的手中，在有限的人生懂得尋求祂，這才是最重要的事情。

人生只剩十五年，你想做什麼？

從神給希西家王的十五年也讓我們去面對一個現實：人的生命真是有限的。當人願意面對這件事情，才會在有限的人生中去尋求有意義的事。

有些同學分享到要環遊世界，有些同學分享要徒步旅行，而有些人也分享要把錢好好地分配，離世前不留下任何的錢，這些觀念有如『人生四千個禮拜』、『別把你的錢留到死』這幾本書中所談及的內容相同，因為面對有限的人生，人才會真正願意付出行動、規劃、安排。

稍微不一樣的，就是信仰觀，不論是契員或是大哥姐，在分享願望清單之時，都包含了一件事，就是『如何事奉神』，因為有神，我們的有限人生觀就不一樣，也因為有神，生命變得有意義。

傳道書對有限人生的引導

你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。（傳九7-8）

在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻，快活度日，因為那是你生前在日光之下勞碌的事上所得的分。（傳九9）

凡你手所當做的事要盡力去做；因為在你所必去的陰間沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。（傳九10）

傳道書是一位有智慧，且經歷一切人生享樂的王叫做所羅門，在最後回首人生路時寫下的經歷，有限的人生中，給了幾個方向：

第一，人應當在神已經悅納我們的行為下，去做歡喜快樂的事，非放縱情慾，而是這是神的賞賜

第二，人要進入婚姻，體會人與神的奧祕關係，因為人的時間是有限的，而這是人勞碌之下神所給的份。

第三，當盡力做工，在神喜悅的前提之下，人應當在世上有著積極的心，盡力完成神所託付的工，而非消極地面對死亡。

可是在這些人生的追求中，人必須要能認識神，因為能做這些都是神所給的『機會』。

我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。（傳九11）

你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。（傳十二1）

後記：我的願望清單

我自己在參與的過程中，也不斷地思想所剩下的年日，剛好回想起進入神學院時所寫的『我的志向』，也將這幾件事情寫下來：

1. 將天國福音傳遍世界

深信現在全世界的人沒有不認識耶穌的，但也深信全世界也在等待這末後真教會的復興，傳揚天國的福音，拿著聖靈的印記印額，並且得救的人是來自各國、各族、各民、各方（啓七9），這是我們的使命，為此，我也應當更加裝備在英語的學習，好使福音能讓更多的人可以聽見。

2. 將福音傳入以色列

按照保羅的預言，當外邦人得救的數目滿了，福音必定傳入以色列（羅十一25-26），因為他們的神觀是獨一真神，只差認識耶穌就是這位神，並且守安息日，因為耶穌與使徒也守安息日，相信這也更是我們真教會的使命。

3. 挽回迷失真道的羊

進入事奉的過程，才發現到原來迷失的羊還真不少，失去真道就過著自己的生活，因此，牧人也當操練這溫柔的心，去尋找、挽回這些迷失的羊，使他們重新回歸聖經，遵守真理的道。

4. 藉著奉獻身心追求完全

保羅說，我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反倒被棄絕了（林前九27)，傳福音的人也當靈修，操練敬虔的人生，以達完全，倘若如此，就能豐豐富富地進神的國了。

嗐，你們有話說，今天明天我們要往某城裏去，在那裏住一年，作買賣得利；其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是甚麼呢；你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。你們只當說，主若願意，我們就可以活著，也可以作這事，或作那事。（雅四13-15）

當然，這些願望清單，也必須建立在神給的機會上，在這短暫如雲霧的人生中，能夠做這事或做那事，是因為一句『主願意』，願我們都能在這有限的人生，找到真神，在神願意的前提下，規劃我們豐盛的生命。

留心做正經事業（多三）

這話是可信的，我也願你把這些事，切切實實的講明，使那些已信神的人，留心作正經事業。〔或作留心行善〕這都是美事，並且與人有益。（多三8）

這個世界的宗教大多都是勸人為善，也因為人有一個追求神的心，有著不同的神，也有著不同的信念，但是，冷靜思考之後也會產生一個問題，如果宗教都是勸人為善，那麼照理來講，現在越來越多的宗教，應該這個世界會越來越善才對，可是，從現況來看並不是這樣，國家與國家之間戰爭不斷，甚至許多地方還打著宗教的旗子來發動戰爭，連帶影響各國人民之間的仇恨，黨派的分歧，相信每個發動戰爭的，動機都是善的。

什麼是正經事業？何謂善事？

並且我們的人要學習正經事業，〔或作要學習行善〕豫備所需用的，免得不結果子。(多三14）

聖經提多書第三章談及，要預備行各樣的『善事』，而這些善事，是與人的屬靈生命『結果子』有關，而這些人，也是神在這個世界拯救的人，而神拯救人，並不是因自己人所行的義，行為多麽高尚，做了多少善事，而是神憐憫人，藉著重生的洗禮，以及經過聖靈的更新，這些人才有能力預備行各樣的『善事』（多三5)。

我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所豫備叫我們行的。（弗二10）

我們就是神的工作，被揀選進入基督裡，我們的生命應當行出神的旨意，遵行神的命令，正如主耶穌說：『愛我的，就必遵守我的道，不愛我的人就不遵守我的道』（約十四23-24），也如耶穌說在他裡面的生命，要能結果子，也就是因遵行他的道，經過修剪的過程，就能結果子更多（約十五1-4），因此，聖經談及的『善事』就是要『遵守神的道』。

如何追求做正經事業？

在第三章中，保羅提醒提多要鼓勵信徒，屬靈的生命應當要去追求的四個方向。

1. 要順服作官的、掌權的

你要題醒眾人，叫他們順服作官的，掌權的，遵他的命，豫備行各樣的善事．（多三1)

屬神的人，雖不屬這個世界，但仍須活在現實生活中，主耶穌也教導我們有當盡的本分，因為不論是做官的、掌權的，都是神把他放在這個位子上，人人當順服他，因為這是神的旨意。

2. 要被聖靈澆灌而更新

聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的．（多三6)

聖靈的更新是一段過程，一個人努力的禱告求到聖靈時，聖靈的內住能夠幫助人行出神的道，是否有行出神的『正經事業』，聖靈的澆灌也必須仰賴人謙卑地順服於神的話語當中，時常悔改，調整自己的腳步，戰勝情慾的事。

3. 要講明神的真理

這話是可信的，我也願你把這 些事，切切實實的講明，使那些已信神的人，留心作正經事業。〔或作留心行善〕這都是美事，並且與人有益。（多三8）

神的牧人應當有信心、切切實實地講明神的道，當神的真理被傳講，信徒才能有機會時常依著真理來改變自己，不毀謗、不爭競、總要和平，向人大顯溫柔，因為這些事情是與人有益的。

4. 要遠避無知的辯論

要遠避無知的辯論，和家譜的空談，以及分爭，並因律法而起的爭競．因為這都是虛妄無益的。（多三9）

聖經中提及情慾的事，往往就是要引導人走向紛爭，因此，國家之間沒有和睦，人與人之間互相較勁，每個人有著自己的立場，引發辯論的環境，但是辯論不會使人有真信心，就算辯贏了，人也不會因此相信神。

這個世界是越來越多的嫉妒、仇恨、惡毒，但我們屬神的人，我們應當更加願意留心做正經事業，願神的恩惠常與我們眾人同在。

誰都好，就你不好in大清交團契

這個充滿越來越多的戰亂、紛爭、鬥毆的世代中，人和人的相處是越來越緊張，一言不合就打起來的新聞也是隨處可見，難道『與人和好』只能成為口號？到底為什麼這個世界會這麼多仇恨的事呢？

情慾的事

情慾的事，都是顯而易見的；就如姦淫，污穢，邪蕩，拜偶像，邪術，仇恨，爭競，忌恨，惱怒，結黨，紛爭，異端，嫉妒，〔有古卷在此有兇殺二字〕醉酒，荒宴，等類，我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人，必不能承受神的國。(加5:19-21）

聖經給了我們答案，在人的內心，有著所謂『情慾的事』會引導人遠離神的國，有些是外顯的行為，有些則深藏在人的內心，這都是與聖靈爭戰的事，肉眼看不見，倘若順著情慾而行，那就如撒種一樣，撒下了種就會生長，最後所收的就是敗壞，因此人應當不順從肉體的情慾，就是『順著聖靈而行』，而聖靈所撒的，最終就是永生。

我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。（加5:25)

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。(加6:1）

因此，我們應當祈求聖靈的幫助，常常被聖靈充滿，就不順從情慾的事，就是靠著聖靈而行事，有著這聖靈的力量，成為屬靈的人，當我們面對周圍被情慾所困的人，我們就能用溫柔的心，將他們挽回過來。

談談饒恕這件事--欠債的比喻

你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你麼。主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。你們各人若不從心裏饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。(太18:33-35）

主耶穌曾經講過一個比喻，教導我們要學習完全的饒恕。天國好像一個王要來找僕人算帳，因為這僕人欠了王一千萬，就算把妻子兒女一切都賣了也還不清，是天價的數字，但這個僕人哀求主人，主人就動了慈心，免了他的債。可是這僕人出去遇見了他的同伴欠他十兩，便揪著他，掐住他的喉嚨，要求同伴還他錢，後來主人得知這消息，便大怒，把這僕人帶回來，交給掌刑的，等他還清所欠的債，表示永遠還不完。

我們有時也很像這個僕人，看見了我們的『同伴』欠了我們的債，但是卻忘記我們所欠神的是『罪債』，主為我們捨命，留下寶血，藉著洗禮洗去我們的罪，這是用一生都無法報答的『一千萬』，人欠人的在神來看都只是『十兩』，但人要能夠做到饒恕，關鍵就是去回想：主是怎麼憐恤我們的，有信仰的人，人際關係不只是人與人的關係，更重要的，他會想到神。

倘若這人與那人有嫌隙，總要彼此包容，彼此饒恕；主怎樣饒恕了你們，你們也要怎樣饒恕人。（西3:13）

你們聽見有話說，當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。只是我告訴你們，要愛你們的仇敵；為那逼迫你們的禱告。(太5:43-44）

面對無法和好的情形

人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。（箴16:7）

有時候，人想要和好，可是有些內心的關卡往往過不去，在過程當中，也是神在操練我們人的心，或許當下做不到，但在過程中人要不斷地學習：神喜悅什麼事？堅持做神喜悅的事，這是我們也當一起努力的。

有如聖經中提及的以撒，神賜福他怎麼挖都挖得到井，非利士人就來侵佔，但是以撒是神同在的人，不斷地退讓，也不爭，最後非利士人看見神與以撒同在，因此與以撒和好，獻禮物，非利士人有看見神嗎？不，他們看見是人，是他們從以撒身上看見神，雖是以撒的仇敵，但他選擇做神喜悅的事，神就使他的仇敵與他和好。

愛不下去，確實是個操練，但我們都應當在這過程中，學習做神喜悅的事。

後記：留在聖山的一群人

豺狼必與羊羔同食；獅子必吃草與牛一樣；塵土必作蛇的食物。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。這是耶和華說的。（賽65:25)

在最後的新天新地，能留在神的聖山的人，是經過與人和好操練的人，不是所有的人都變成羊羔，而是所有不同種類的動物，有豺狼、有羊羔等，但是在神的聖山中有一種和諧，這就是經過聖靈的更新，每個人願意放下自己，與他人和好與互動，這是最後的榮景，願我們都能成為留在神聖山的這一群人。

免得神的道被毀謗（多二）

好指教少年婦人，愛丈夫，愛兒女，謹守，貞潔，料理家務，待人有恩，順服自己的丈夫，免得神的道理被毀謗。（多二4-5）

嗨嗨，你有沒有過一種經驗，當不認識主的人發現了你是個相信耶穌、跟隨耶穌的人，他第一個反應是相當驚訝地說『你是基督徒喔！』，不知道那個時候的你內心是什麼反應呢？我也曾經有過這樣的反應，當時的我，雖然是個受洗洗去了罪，甚至領受寶貴聖靈的人，但也可以只被說個『掛名』的基督徒，因爲行事為人，讓人很難看出，耶穌成形在我心。

所講的，要合乎那純正的道理

保羅要提多這個傳承真道的接棒人，所傳講的要合乎純正的道理，因為這是出於神的道，是要救贖人脫離這罪惡的世界，也在當時使徒時代形成了大家共同遵守的『共信之道』，而這樣的真道必須要傳講，也勉勵當時的信徒要遵守，可是神的道要如何傳的『純正』，當然也需要經過靈修行道，在不信從主的人還未聽到這道理之前，先接觸的是我們這領受救恩的人，我們的生活價值觀來自於這本聖經的真道，因此，神的道也要透過我們的生命，才能彰顯出來。

神的道，不分年齡、性別、工作崗位

保羅勉勵提多，要勸勉教會中不論什麼樣的年齡、性別、工作崗位的人，要照神的道而行，所行所言是要表明神的道，而每個時段，每個角色，每個職位都有應當要去遵行的方向，都有神要這樣的人所扮演的本分，倘若每個人在不同的時期，也因著愛神，遵守了神的道，神聖潔的道就不會被我們的生命被毀榜，甚至在凡事上尊榮我們救主神的道。

認識神，行事為人當相稱

他們說是認識神，行事卻和他相背．本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。（多一16）

提多所要去牧養的克里特（或稱革喱底）島，那邊的人被保羅稱為惡獸，主要是因為那邊的人傳了不是從神來的道，因此告訴提多這些人的口要堵住，因為他們貪不義之財，將不該教導的教導人，又常說謊話，又饞又懶等，因此也證實他們所傳的道是不對的，看果子就知道樹，神的道就是要除掉我們內心的污穢，若是真屬神之道，人也必定經過熬煉，在生活上實踐出來，榮耀神。

或許我們有些許的軟弱，明白神的道是如此，卻往往行不出來，但是感謝神，我們願意依著神的意思憂愁，不合理化自己不合真理的行為，表明我們就是一個不順從情慾而行的人，常常藉著神的道來審視自己，在我們的行事為人上不斷地操練，相信我們就是這真認識神的人，願神的道時常在我們的生命中彰顯出來，不讓神的道被毀謗，反倒讓人凡事尊榮我們救主神的道。

共信之道（多一）

現在寫信給提多，就是照著我們共信之道作我真兒子的．願恩惠平安，從父神和我們的救主基督耶穌歸與你。（多一4）

使徒保羅寫信給兩個在主裡的真兒子，一個是提摩太，另一個就是提多，這兩個人跟著保羅領受了神啟示保羅的真道，而此時保羅明白神的道也必須要能傳承下去，因為這個道理是不能容人隨意的更改，神的真道藉著保羅所寫的書信表明出來，這兩個人都在保羅的真道上領了教訓，也繼續的去傳揚這樣的真道。

使徒時代共同遵守的道理

何謂共信之道呢？就是當時使徒時代有一起相信，且共同遵守，並且一起傳揚的道理。表示說，當時的道理是有一種規範在的。

你從我聽的那純正話語的規模，要用在基督耶穌裏的信心和愛心，常常守著。從前所交託你的善道，你要靠著那住在我們裏面的聖靈，牢牢的守著。（提後一13-14）

保羅寫信給提多與提摩太的信息是一致的，稱為教牧書信，此三封書信的重點，就是要將真道守著，因為那是純正話語的規模，既然是個規模，就是個樣式，表明在當時使徒時代，真道必須在這樣的規模、樣式當中來傳揚，這樣的道理才是『善道』、『純正』。

親愛的弟兄阿，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。（猶3）

在使徒後期，耶穌的兄弟猶大，也寫信勸戒當時的信徒，為真道竭力地爭辯，而這樣的真道是『一次交付』的，表明在使徒時代，神已經將救恩的道理一次交付，藉著當時使徒傳講出來，使徒過後並不會再有新的啟示，兩次、三次等分期交付的真道，那樣不同更改的真道，也是當時使徒時代共同遵守的道理。

是否遵守到此『共信之道』？

假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的豫言，是不錯的；他說，這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；他們將人的吩咐，當作道理教導人，所以拜我也是枉然。(太十五7-9）

主耶穌看重的也是這個真道，今日我們也當省思，我們所遵守的是『人的吩咐』還是『神的真道』呢？也就是主耶穌所傳的道理，並且藉著當時的使徒來傳揚，而鞏固的『共信之道』。

在使徒時代過後，約一百年多以後，從教會的歷史上也漸漸看到偏離當時使徒所傳講的真道，其他的靈也在當中工作，更改了道理，成了許多『聖人的遺傳』，甚至所謂的『次經』、『偽經』也相繼出來，這也是為什麼現在新約聖經就是這二十七卷，因為在聖靈的引導下，人們也知道此二十七卷是由使徒所傳揚與堅立，而其他與這二十七卷雖然也論及耶穌，但是所傳講的內容與這二十七卷的『共信之道』所談及救恩內容不相符，因此被列為『次經』、『偽經』。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記．（弗一13）

問題是，今天我們是否有遵守到當時藉著使徒所傳樣的『共信之道』呢？天上的神總是體恤人的軟弱，也明白倘若沒有一個證據，人很難堅信自己所信的道理，因此祂賞賜『聖靈』為印記，倘若我們今天領受了與使徒他們一樣的聖靈，那麼我們就不用懷疑，我們就是聽見那真理的道，就是使人得救的福音了！

我離世的時候到了（提後四）

我現在被澆奠，我離世的時候到了。那美好的仗我已經打過了；當跑的路我已經跑盡了；所信的道我已經守住了；從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。(提後四6-8）

你是否有過類似的經驗，從學生時期被教導要努力讀書，努力讀書才能有好工作，到了工作時期也是被教導應當盡心地工作才有機會被升遷，升遷到了一定的位置，更需努力地去管理下屬員工，好讓公司營運可以再創高峰，等到準備屆齡退休時卻開始恐慌，思考著退休之後要做什麼？人生的所有精華全都貢獻在手所打拼的事業中，因此漸漸不知所措，身體也漸漸地老化，因此開始問自己，人生到底為了什麼？

或許年輕時候不會想，你說人生虛空嗎？先別說這個，你有聽過GPT4-Turbo嗎？正在打拼當中的人，因為光明面太大，並不會看到眼前的黑暗，但當人過了五十歲過後，光明面漸漸地衰退，黑暗漸漸擴大，倘若人沒有信仰，眼前就是只有黑暗，再多新奇的事也無法遮掩著前方那黑暗的道路，因為『死亡』這場爭戰，無人能免。（傳八8）

面對離世，眼前有什麼？

聖經當中使徒保羅在年輕時為著他所信的信仰也花了很多的時間鑽研，甚至成為教導人的人，可是他的生命被主的光所改變，認識到原來他原本窮盡一生鑽研的信仰原來是錯誤的，當時還帶頭去捉拿基督徒下監牢，本以為這是所謂的大發熱心，可是卻信錯了方向，但是當他接受赦罪的洗禮，並領受應許聖靈的澆灌後，整個人改變了，明白這位神就是耶穌基督，是舊約所預言的彌賽亞，因此他為了耶穌，將以前所認為當作有益的全都當作有損的，將萬事看作糞土，為要得著基督（腓三7-8），一生傳揚神的福音，自己也竭力地遵守真道，更不忘栽培後代的工人，要共同奔跑這屬靈的天國路程，因為這樣奔跑，不是徒然的，必有公義的冠冕為我們存留。

所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。（林前十五58）

人死後必有復活，且賞罰分明

保羅寫信給哥林多教會的信徒，勉勵他們要多作主工，不落空，那是因為必有復活的事情，有地上的形體，也會有天上的形體，而星星的榮光也有分別（林前十五40-41）。當人的肉體結束是睡去，脫掉了那必朽壞的肉體，復活的是靈性的身體，神也藉著聖靈賞賜給我們，當我們求到這應許的聖靈，我們可以很清楚知道，必有這事。

睡在塵埃中的，必有多人復醒。其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。（但十二2-3）

因此，既然大家都要復活，人生當努力奔跑的是什麼呢？聖經告訴我們復活後卻分兩個結局，一種是得永生的，另一種是受羞辱永遠被憎惡的。能得永生的，又分兩種層級，一是『智慧人』，也就是願意使自己清淨潔白、且被熬煉的人（但十二10），也就是願意時常用神的話潔凈自己且遵行的人（詩一一九9），這樣的人必發光，如同天上的光。

第二種人就是『使多人歸義的人』，也就是一生為了傳揚神救世的福音，將軟弱而不義的人勸勉歸向神，關懷許多遠離神的靈魂，這樣的人，發光如星，直到永永遠遠。這就是最有意義的生命。

朋友，面對死亡，你找到人生的答案了嗎？倘若還沒有，聖經引導我們看到這一條人生的道路，願我們面對死亡時，也能如同保羅一般，唱出生命的凱歌，因為那美好的仗我們已經打過，當跑的路我們也跑盡，所信的道我們也守住了，從今以後那等待我們的，就是那公義的冠冕。

信仰的榜樣（提後三）

但你已經服從了我的教訓，品行，志向，信心，寬容，愛心，忍耐，以及我在安提阿，以哥念，路司得，所遭遇的逼迫，苦難；我所忍受是何等的逼迫；但從這一切苦難中，主都把我救出來了。(提後三10-11）

    使徒保羅提醒年輕的傳道人提摩太，在末世當如何牧養神的教會，談及必定會面臨一些教會危險的現況，人會以自我為中心、貪戀世俗、性情兇暴、存心虛假，愛宴樂不愛神，看重外表的敬虔，失去拜神的實意，面對這樣的信仰環境，保羅勉勵提摩太要躲開這樣的人，逃離這樣的信仰環境，因為環境真的會影響信仰。（提後三1-5）

    躲開似乎較為消極，但另一方面，保羅要提摩太更積極地去學習他信仰的榜樣，保羅也不是誇耀自己，而是他明白提摩太一直都在效法他信仰的步調，也從保羅身上確實看到神的同在，當人遇到信仰上的挑戰，又遇到如此複雜的信仰環境，或許周遭的人幾乎沒有像保羅一樣追求信仰的人時，確實會令人軟弱，想到這樣的人，更可以堅信自己這條信仰的路沒有錯誤，因為這條路並不是沒有人走過，而是信仰的前輩走過去了。

我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程，仰望為我們信心創始成終的耶穌；〔或作仰望那將真道創始成終的耶穌〕他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。(來十二1-2）

    聖經希伯來書是新約、舊約的橋樑，用以解釋獨一真神不論在舊約和新約都是同一位神的作為，所以希伯來書的作者提及舊約那些信心的見證人，有許多的人在生命當中遭受了苦難，有些人被神指示他未曾看見的事，聖經說他們是一群世界不配有的人（來十一38），然而神肯定他們的信心，這些信心的見證人有如雲彩般圍繞著我們，我們只要效法他們在信仰上的榜樣，脫離容易纏累我們的罪，存心忍耐，我們也一定可以奔那擺在我們前頭的路程。

    上個月協助南台中教會靈恩會，有機會去訪問謝順道長老，是一位令人敬重的長老，95歲了頭腦還是很清楚，甚至還在寫書，一天還有辦法產出一千字的內容，我也向他請教在現今這個末世有沒有什麼建議給我這些年輕一代的傳道人呢？當下的我本來也期待聽到一些屬靈的話語，以及牧會的方向，然而，長老簡短而有力的用台語回答：『禱告啊』。本來遲疑一下，但後來想到真的沒錯，神的教會必須要由聖靈來帶領，這是不變的真理，不論是上一代到這一代，甚至到末了都是如此。

    不同的世代，不同的思維，但唯一不變的是聖經神的話，因為神的話安定在天，既然以前的人因著神的話，生命得到改變，今日的我們也是一樣，因為神是一樣的，神看重每個世代中因著信心且遵行神的話的人，因此，這就讓我們在後代讀聖經的人更有信心與盼望，聖經就是天路的指南針，雖然看似這世界不配擁有的人，但是有神肯定信心的人走過這樣的路，幫助我們在這彎曲悖謬的世代中，奔跑那擺在我們前頭信仰的路程。

弟兄們，我還有未盡的話；凡是真實的，可敬的，公義的，清潔的，可愛的，有美名的；若有甚麼德行，若有甚麼稱讚，這些事你們都要思念。你們在我身上所學習的，所領受的，所聽見的，所看見的，這些事你們都要去行；賜平安的神就必與你們同在。（腓四8-9）

救回被魔鬼任意擄去的人（提後二）

然而主的僕人不可爭競，只要溫溫和和的待眾人；善於教導；存心忍耐；用溫柔勸戒那抵擋的人；或者神給他們悔改的心，可以明白真道；叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。（提後二24-26）

    屬靈的爭戰是肉眼看不見的，我們活在這屬物質的世界中，屬靈的世界也同時存在，因此天使與魔鬼的爭戰也是時時刻刻在發生，如同天使長與魔鬼在屬靈的世界中搶奪摩西的屍首一般（猶9），魔鬼的工作就是要搶奪人對神的信心，如同吼叫的獅子，遍地遊行尋找可吞吃的人（彼前五8-9），人需要睡覺，魔鬼在靈界當中的工作，不用睡覺，有時甚至也會用夢來引誘人偏離神的道（耶廿三25-26），魔鬼處心積慮要擄走許多屬神的人。

    魔鬼的工作可說是很細膩，保羅也勉勵這位年輕傳道要有屬靈的敏感度，看透魔鬼的工作，而這裡談及魔鬼的工作，是一些不明白真道的人，被魔鬼擄去，進而成為抵擋真道的人，由此可知，當人聽了道，但是卻不明白，也如主耶穌所說的，天國的道理如同撒在路旁，魔鬼來就把他心中的道奪走了（太十三19），因此這樣屬靈的爭戰，並非僅僅讓人精神錯亂、口吐白沫、撲倒在地、大聲尖叫等，而是改變人內心的想法，使人不明白屬靈的真道，進而成為抵擋的人，這就是魔鬼的工作。

    面對這些被魔鬼擄去的人，屬靈的牧者並不是放棄，也不是與這些不明真道又抵擋的人爭辯，而是更要以溫柔的心，善於教導，存心忍耐，去勸戒那些抵擋的人，要能做到如此，也真的需要靈修，因爲所面對的情形是不被認同，卻又要搶救這些人的心，被攻擊還要求神賞賜他們那悔改的心，因此內心屬靈的裝備必須要能夠裝飾整齊，才能面對這靈界的工作，牧者當明白的是，不是這個抵擋的人，而是他背後的魔鬼，才是牧人要爭戰的對象。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。（加六1）

    溫柔勸戒不是妥協真理，同樣地談及用那溫柔的心去挽回那偶然被過犯所勝的人，但又告訴我們自己當小心恐被也被引誘，因為在挽回的過程當中，深怕我們過度同理，而失去了那真理的界線，今天在表達真理的態度上，我們也當學習用溫良的舌頭，去勸戒心硬的人，因為溫良的舌是生命樹（箴十五4），可以給人真正的生命，恆常忍耐可以勸動君王，柔和的舌頭，能折斷骨頭（箴廿五15），因為這抵擋的人是被魔鬼擄去的，要能夠醒悟過來需要神賞賜悔改的心，而一個硬心的人，要能夠謙卑悔改以前對道理的錯誤，更是需要極大的勇氣與信心。

    有時候，我們面對許多想法偏離真道的人，為了要使他明白真道，一不注意就生出了血氣，最後就產生的辯駁與不滿，當然要做合神心意貴重器皿的人，靈修的裝備是必然的，面對不一樣的人，保羅也勉勵提摩太用不一樣的方式對待他們，有時用嚴責、警戒（提後四2），但也告訴提摩太要忍耐，倘若那失迷真道的人，神也賞賜他那悔改的心，必定也能從中體會到主耶穌不放棄的愛，想起自己曾經抵擋真道，但主也用慈聲喚他回頭，並等待那悖逆的兒子回頭的心，必定能生出那愛主的心，奉獻身心給主。

    親愛的朋友，能夠得知真道，是因為這樣的道理有聖靈做見證（約十五26-27）、（弗一13），願我們都能回歸主的家，聽到主溫柔的呼喊，歸向神的真教會，從被擄之地歸回吧！

我的弟兄們，你們中間若有失迷真道的，有人使他回轉；這人該知道叫一個罪人從迷路上轉回，便是救一個靈魂不死，並且遮蓋許多的罪。（雅五19-20）

紀念你的眼淚（提後一）

我感謝神，就是我接續祖先，用清潔的良心所事奉的神，祈禱的時候，不住的想念你，記念你的眼淚，晝夜切切的想要見你，好叫我滿心快樂；(提後一3-4）

    神的工人未必都是勇往直前，往往也會面臨在事奉上不如意之事，很期待看到牧養的教會人人都順服神的道，但因著人心不一定是喜悅聽神的道，神的道有時也如撒在路旁，人聽了道但不明白，魔鬼來將他的真理的種子奪去，以致聽從鬼魔的道理，進而混亂教會的真道（提前四1），教會的人心若不順服神的道，甚至更會攻擊教會的牧者，這時候牧人的心想必是憂愁的。

    保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，對照提多較為堅定的個性（多一13、多二15、多三10），提摩太似乎柔弱許多，因此從書信當中也看出提摩太在牧會的工作上常常地流淚，也較為膽怯（提後一6），保羅寫完了提摩太前書，似乎也嗅出這位年輕的工人在之後的工作漸漸地軟弱，於是在保羅人生要走到盡頭之時，把握機會再次鼓勵提摩太，要再次使神藉保羅按手所賜給提摩太的恩賜，再如火挑旺起來，也看出一個屬靈前輩對晚輩的用心。

我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛麼。罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。（林後十二15-16）

    保羅也不是不能體會提摩太牧會的心，哥林多教會是神藉保羅用一年半的時間所建立的（徒十八9-11），但是離開之後風聞哥林多教會強調人的知識解經、內部紛爭結黨、屬乎血氣、娶自己繼母還自高自大、控告弟兄到外邦人面前、婚姻問題等，於是寫了哥林多前書去勸勉哥林多的信徒，內中談到哥林多教會有如他自己的兒女一般（林前四14），但哥林多教會的信徒有些不但不買單，甚至還批評保羅寫的信沈重、利害，又其貌不揚、言語粗俗等（林後十10），甚至還說保羅是詭詐，用心計牢籠他們，保羅這麼地愛哥林多教會，但是卻被這麼批評，因此他寫信說：『罷了』，因為這樣的教會真的讓牧者傷透了心。

    保羅因著神的道經歷許多的艱難，但是因為在意信徒的靈魂是否得救，他一次一次地走出來，當看到他所提攜的年輕工人也面臨牧會上走不去的坎，因為他曾倚靠神走出來了，深信提摩太也可以與他同受苦難，因為這條路，有前輩走過了。

    曾經有一位傳道工人離開神學院之後，駐牧一間有如哥林多的教會，每個人都很強、不順服、甚至還欺負這位傳道，人意這麼強的教會，神怎麼會常與這間教會同在呢？這位傳道剛出來駐牧教會本來有著很大的熱忱，但是駐牧三個月之後那火熱的心也沒了，常常在傳道房裡落下傷心的眼淚，已打算要辭職離開傳道者的行列了，但神卻安排有個資深的傳道去安慰他：『你做三個月才想退喔！我做三天就想退了！』，這位失意年輕傳道聽到資深傳道這麼地分享，也不禁笑了出來，於是繼續做傳道的職分，感謝神，現在這位年輕傳道也成資深的傳道，目前是個很優秀的傳道工人。

    不知道你是否曾經在事奉上感到無力，裹足不前的時刻呢？你會哭，表明你愛主耶穌，你愛主耶穌所設立的教會，在意人的靈魂是否得救，因此神揀選我們走入事奉神的行列，這是極大的恩典，願我們都能思想我們信仰的來源，前輩們也是靠著倚靠神的信心走過去，並且也回想神所賜給我們造就教會的恩賜，願神紀念我們的眼淚，能夠再次如火挑旺起來。

我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裏。這不都記在你冊子上嗎？（詩五六8）

    

你這屬神的人（提前六）

但你這屬神的人，要逃避這些事，追求公義，敬虔，信心，愛心，忍耐，溫柔。你要為真道打那美好的仗，持定永生；你為此被召，也在許多見證人面前，已經作了那美好的見證。(提前六11-12）

    屬神的人，應當有屬於神的信仰追求，因為信仰本是一種生活模式，保羅寫信給提摩太這個傳道，牧養神的教會的時候，不要忘記自身的追求，要提醒自己是屬神的人，別在做工當中迷失自己，言下之意，也告訴我們今日所有屬神的人，應當追求的事。

一、要逃避

    逃避這些事，從上下文看到，這是談及有一些人傳異教，不服從主耶穌基督純正的話語之人，還在教會當中自高自大，是以敬虔為得利的門路的人，也就成為貪財的人，成為自己的網羅把自己刺透了，而屬神的人，必須逃避這些事情，怎麼事奉神到最後卻成為被愁苦刺透的人呢？

    倘若心中充滿貪婪的心，那就容易被引誘離了真道，最後也就成了傳異教的人，從此看出，道理會變質也是因為被自己私慾引誘，內心被私慾充滿時，很容易就講出不合主耶穌基督純正的話語了，因此，講道學的第一步，是靈修，靈修追求聖潔的第一步，是逃離人的私慾。

二、要追求

    除了被動地逃避以外，主動地追求會使人更加逃避這些事，因此保羅勉勵提摩太，做屬神的人也要有追求成為屬神的人之樣式，世人的追求只限於屬世的目標，有了再大的成就，當人離開這個世界時，什麼也帶不走，都將成為虛空，但同樣是追求，屬神的人所追求的卻不一樣，目標就是追求信仰上更有神的形像，就能為主作美好的見證。

    公義及神眼中看為對的事，敬虔是脫離卑賤的是、脫離老婦荒渺的言語，信心是以對神的認識與倚靠神的心，愛心是有神的憐憫與慈愛，忍耐是讓信仰經過熬煉成金的過程，溫柔是講述神真理的靈修，並非妥協真理，而是表達真理也可以很溫柔，相對於上述的嫉妒、紛爭、毀謗。這些都是屬神的人應當去追求的。

三、要為真道打美好的仗

    從第一章到最後一章，提醒一個傳道最重要的事情，就是要為真道打美好的仗，因為如此才能持定永生，因為這個真道不但可以救自己，也可以救聽他的人（提前四16），不單是為了傳道人，也是我們每一位屬神的人，人生當中什麼是最重要的呢？就是這從天而來的真道啊，因為這道理可以真正地改變人心，並用打仗來說明這屬靈的意義，當人在領受神的道理時，必定有靈界的戰場，要奪得人心，所爭戰的兵器，並不是靠人的血氣，而是必須完全倚靠神的能力（林後十3-6）。

    既然要打仗，那麼靈修的裝備就必須穿戴齊全，求神激勵我們許多屬神的人，得以裝備自己，在這個末後看似失去真道的世界中，追求屬靈的裝備，為真道打那美好的仗。

他穿著濺了血的衣服；他的名稱為神之道。在天上的眾軍，騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。(啟十九13-14）

總要勸他（提前五）

不可嚴責老年人，只要勸他如同父親；勸少年人如同弟兄；勸老年婦女如同母親；勸少年婦女如同姐妹；總要清清潔潔的。（提前五1-2）

    教會的使命，要將福音傳到地極，使萬民作主的門徒，而另一方面，要能夠健全教會，使教會裝飾整齊，成為聖潔的新婦，等候主的再臨。因此，保羅提醒年輕傳道提摩太，如何牧養神的教會，過程當中少不了『勸勉』，從第一章開始談到鞏固真理的重要性，因為教會所有運作都與所領受的真理有關，所以之後告訴提摩太要以宣讀、勸勉、教導為念，牧養神的教會（提前四13）。

    教會也是由不同人群、年齡所組成的屬靈團體，因此面對的年齡層、性別都不同，提摩太身為一個年輕的傳道，雖然有權柄去糾正信徒的缺點（林後十14），可是權柄的運用也不是以個人的喜好，而是尊重神的真理，建立在一種真理的愛上，去勸勉信徒，在勸勉的過程中，其實就如屬靈的家人一般，如同父親、弟兄、母親、姐妹，用這份愛期待信徒能以真理來思考、行動，當人能夠彼此謙卑，用愛心說真理，相信被勸勉的人也能體會到那一份愛，進而在信仰上裝備自己。

惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督．全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。（弗四15-16）

    教會是基督的身體，連於元首基督，倘若這身體要增長，需要信徒在神的愛中建立自己，而神也安排了教會中各樣的職分，為了要造就教會，也談及要增長的關鍵也是『用愛心說誠實話』，也就是『用愛心說真理』，不是為了愛不說真理，而是因為愛而說真理，更是說真理時要有愛，倘若沒有這份從神來的愛，相信也很難說真理，因為今天一個牧者對於教會的心就是『愛你們是為真理的緣故』（約貳2），因為期待信徒信仰上的成長，所以勸勉，這就是牧者的心。

    開始駐牧教會之後也漸漸可以體會這樣的心，還記得一次教會安排了婚姻週，要談及聖經中的婚姻真理，其實每次安排婚姻週，我內心壓力也很大，因為聖經中的婚姻觀講述聖潔、主內聯婚的真理，但我也明白台下有許多已婚的同靈婚姻狀況並非如此，卻也很願意抓緊神保守在教會中，深怕每一次這樣的道理又再一次割破他們漸漸修復的心，但既然教會安排，又是聖經的真理，身為教會的牧者又不能不講，於是就講了，但是在講述的過程當中，確實有點放不開。

    聚會結束之後，兩個姐妹來找我，他們正是婚姻上沒有辦法實踐聖經中主內聯婚的真理卻又還保守在教會的人，他們看出我在講道過程有所遲疑，所以他們對我說：『傳道，我們絕對支持你講主內聯婚的真理，因為你是牧者，你必須要講，而且你講，是為了要救我們家的小孩，使他們有正確的婚姻觀，不要像我們一樣！』聽到這番言論，我就紅了眼眶，原來今天主的羊必定會聽主的聲音，當人走過那段沒有真理的痛苦時，也會明白要謙卑在神的真理之下，也讓我深刻的體會，勸勉是出於愛。

    我們愛，因為神先愛我們，也因為愛，我們必須要能夠勸勉那失迷真道的人，就算是超出我們年齡層的人，也必須跨出我們的舒適圈去勸勉，這也是因為愛。親愛的朋友啊，是否曾經有人為了我們的信仰，稍微勸勉我們呢，又或者我們周圍有些信仰有點偏差卻不敢勸他的人呢？願我們都以神的愛出發，願以聽勸，並以溫柔的心把他們挽回過來。

弟兄們，若有人偶然被過犯所勝，你們屬靈的人，就當用溫柔的心，把他挽回過來；又當自己小心，恐怕也被引誘。（加六1）

末後必有離棄真道、聽從那鬼魔的道理之人（提前四）

聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈，和鬼魔的道理。(提前四1）

    信仰是一場屬靈的爭戰，在乎人怎麼想，只要人的心充滿神的道，並倚靠聖靈的幫助，必定能行出真理的道，可是魔鬼也在過程當中時常引誘著領受真道的人，改變想聽的道理，也因著人內心的私慾，進而離棄道理，去聽從那鬼魔的道理，也因為魔鬼不希望人可以得救，因此，末後最大的爭戰就是道理的爭戰，保羅也勉勵提摩太要得已在原本的教訓上謹慎與恆心，因為這樣的教訓能夠救自己，也能救聽他的人。

這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心，如同被熱鐵烙慣了一般。他們禁止嫁娶，又禁戒食物，〔或作又叫人戒葷〕就是神所造叫那信而明白真道的人，感謝著領受的。凡神所造的物，都是好的；若感謝著領受，就沒有一樣可棄的；（提前四2-4）

    假先知最主要的特色就是『虛假』，傳播虛假的道理，在外表上就會呈現虛假的聖潔，如同當時的法利賽人一般，有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意，自以為用禁食、奉獻、禱告次數的多寡來顯出人的敬虔，當然主耶穌也禁食、也奉獻、也常常禱告，但是主耶穌看中的更是要用心靈和誠實來拜神（約四23），也就是靠著聖靈在真理當中真實的敬拜，而非只追求外表的敬虔，得人的榮耀而已。

    因此保羅也提醒提摩太，要真正地在敬虔上操練自己，就是要從棄絕世俗的言語開始（提前四7），假先知的特色其中之一就是『說謊』，因為魔鬼是說謊之人的父（約八44），真先知與假先知的差別就是真先知絕對不說謊，因為真先知必須先在言語上受操練，才能傳講神的信息（賽六6-8），或許有軟弱的過程，但是他願意再次靠著聖靈的幫助來更新他的言語，而假先知是陷在那說謊成性的私慾裡，也相當習慣與熟稔，因此保羅說他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般。

當春雨的時候，你們要向發閃電的耶和華求雨。他必為眾人降下甘霖，使田園生長菜蔬。因為，家神所言的是虛空；卜士所見的是虛假；做夢者所說的是假夢。他們白白地安慰人，所以眾人如羊流離，因無牧人就受苦。

    主在舊約時期也就這麼地應許，要將他的靈澆灌給一切凡有血氣的人（珥二23、28-29），當彼得受聖靈的時候就是引用這段聖經來解釋何謂『受應許的聖靈』（徒二17-29），聖靈如雨降下，這是主曾經預言過的事情，但是談到有兩段雨季，秋雨及春雨，撒迦利亞書又單獨地談春雨時期，表明將下應許聖靈的時段在人的歷史當中只有兩段，在末後必有一段時期，會由聖靈來建立神的真教會，因此在那時人也必定要向發閃電的神求雨（求聖靈），神必定降下聖靈，之後就能發生生命的改變。

    但是為什麼已經在春雨時期，還要向神求雨呢？後面談及了原因，因為所說的道理偏離了，就算有牧人，可是也只是白白地安慰人，並不能給人從神而來的雨，滋潤人的心田，是因為這聖靈又稱『真理的聖靈』，聖靈能夠降下是因為傳了那真理的道，也就是那使人得救的福音（弗一13），因此當人向神禱告求這應許的聖靈時，就能深信自己所聽見的就是那天上得救的真理。進而增進對此真理的信心。

    有了聖靈，也就證明我們曾經在人生當中聽見那真理的道，神賞賜聖靈下來，滋潤我們的心田，使我們更有信心去相信並遵守這樣真理的道，在這末後的日子，看似離棄真道、聽從鬼魔道理之人的現象似乎會增多，但願我們能在這春雨之時，找到神的真教會，求得寶貴的聖靈，深信所傳的真道，藉著聖靈的幫助，使我們得以棄絕世俗的言語，在敬虔上操練自己，為主傳真道。

管理自己的家（提前三）

好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服。〔或作端端莊莊的使兒女順服〕人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢。（提前三4-5）

    保羅告訴提摩太和提多要如何牧養神的教會，因此寫了教牧書信，要兩個奉差派的傳道人，盡他們的職分（提後四5），教導他們落實牧養的能力，需要按立監督（長老）與按立執事，而這些人因為羨慕善工，有著願意為主犧牲奉獻的心志，也確實在信仰上願意追求，從夫妻生活、家庭生活、工作場合都能夠活出基督的形象，榮神益人，當教會可以按立這些人，就能夠造就教會，落實牧養的工作。

要存清潔的良心，固守真道的奧祕。這等人也要先受試驗；若沒有可責之處，然後叫他們作執事。(提前三9-10）

    不論是按立長老或執事，管理自己的家是靈修的工作，因此從事教會事工的人員，有著美好的靈性，家裡是最能夠表明自己信仰的地方，表明這些人他們裡外的信仰是一致的，並非只是在教會中看似敬虔，而忽略了敬虔的實意，這些人如此的信仰表現，因為努力要固守真道的奧秘，因為深信這真道，尊重神，因此靈修自己有著清潔的良心，當被選任出來時，也願意順服接受，那是因為他們愛神，所以願意犧牲奉獻，為的是要固守真道的奧秘。

在以色列眾支派中，我不是揀選人作我的祭司，使他燒香，在我壇上獻祭，在我面前穿以弗得，又將以色列人所獻的火祭都賜給你父家嗎？我所吩咐獻在我居所的祭物，你們為何踐踏？尊重你的兒子過於尊重我，將我民以色列所獻美好的祭物肥己呢？』（撒上二28-29）

    聖經上記載著一位大祭司名叫以利，大祭司是要帶領百姓的信仰一起親近神，而這些人是神的揀選，神所看重的，神曾經也應許過以利，他和他父家必永遠行在神面前（撒上二30），可是神的心意改變了，因為以利知道他的兒子作孽，自招咒詛，卻不禁止他們（撒上三13），搶了百姓要獻祭的祭肉，藐視神的祭物，甚至與會幕前的婦人苟合，以利都知道這些是，可是只是簡單的勸誡，並沒有廢了他們祭司的職分，神說這是尊重兒子過於尊重神，此後神咒詛以利家沒有一個老年人，中年離世。祭司也當帶領全家共同服事主，敬畏神，尊重神，也成為我們今日讀聖經之人的鑒戒。

    很感謝神，在小弟所駐牧的教會當中，都相當支持小弟帶著家庭在駐牧的教會或是教會附近來居住，讓小弟的家庭也常常受到許多弟兄姊妹的關懷，內心是感激不盡，常常在禱告當中紀念弟兄姊妹的愛心，也感謝神，讓我們在教會的附近都有學校可以就近就讀，感受神事奉神真的不會有匱乏，也因為讓家庭可以安穩，在工作上可以更加專心，也更可以體會到神要我們用生命來見證神的道。

    從按立長老執事這事上思考我們的信仰，事奉神可說是全方位的，不只是檯面上的工作，更是從家庭做起，這也是神要他的工人在靈修上成長，帶領全家服事神，不但可以得到家庭的支持，工作也可以更加專心，願我們為主服事的人，一起互相勉勵，為主作更美好的見證，管理自己的家，更加照管神的教會。

這是好的（提前二）

我勸你第一要為萬人懇求，禱告，代求，祝謝；為君王和一切在位的也該如此；使我們可以敬虔端正，平安無事的度日。這是好的，在神我們救主面前可蒙悅納。(提前二1-3)

    基督徒活在這個世界，由於領受了神的道，許多的價值觀不同，因此世界就恨屬神的人，但又還活在這個世界，因此主耶穌替門徒禱告也說：不求祢叫他們離開世界，只求祢保守他們脫離那惡者（約十七14-15），在這樣的信仰環境下，大環境來說周遭是沒有領受神的道的，因此，身為神國的百姓，也沒有辦法將自己完全置身於這個世界之外，保羅勉勵提摩太，要這樣牧養神的教會，為萬人懇求，甚至為君王禱告，這是好的，也可在救主面前蒙悅納。

他願意萬人得救，明白真道；因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌。他捨自己作萬人的贖價；到了時候，這事必證明出來。我為此奉派，作傳道的，作使徒，作外邦人的師傅，教導他們相信，學習真道。我說的是真話，並不是謊言。(提前二4-7）

    然而，為什麼要幫萬人與君王禱告呢，因為最重要我們當積極關懷的是：人的信仰與靈魂。

一、為萬人

    聖經說，人本來活在這罪惡的世界中，順服這空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈，看似自由地隨著心中所喜好的去行，被稱為可怒之子，倘若沒有主耶穌的救贖，讓人活過來，那麼人只能死在過犯罪惡之中（弗二1-3）。倘若我們能夠體恤神的心腸，就能明白神愛人的心腸，不願人死在罪惡當中，願人人都能悔改得救，不願有一人沉倫，倘若還有這麼一點時候，也願意等待人回頭，因此為萬人禱告，就是要能去體恤神的心腸。

    聖經中記載一位很有個性、也了解神的話語，甚至可以說他曾經也體會過神同在滋味的工人，他叫做約拿，他憑著自己認為對的方式來服事神，但方向卻和神的方向相反，為何如此，因為神要約拿到他的敵人亞述國尼尼微城去傳警告，約拿無法體貼神的心腸，不關心外族的人甚至是他的敵人靈魂是否得救，而這樣的工人，神也教導他，裡面尼尼微大城裡，其中不能分辨左手右手的，又十二萬多人，並且有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？（拿四10-11）。因為這是神最關心的事情，屬神的人也當體貼神的心腸，為萬人禱告，求神開人的心眼，明白真道。

二、為君王和一切在位的

    君王與在位者，掌管整個社會的經濟、治安，國家政策走向，甚至在一些較專制的國家，信仰也是由國家來決定，並不是這麼自由的。因此，在當時使徒時代的信徒，也是在羅馬政府的權下，看到當耶穌講了道，卻被誤會要推翻羅馬政權，另立一個國的眾人的激進反應，看出當時的環境，比起現在許多的國家是更難擁有信仰自由的環境，要宣道、牧養上，想必更是造成更多的困難與挑戰，因此，為君王和一切在位的禱告，目的並非是要支持某個政黨，某個候選人，因為神的國不在這個世界（約十八36），而是使基督徒可以敬虔、端正，平安無視地度日。

    有如聖經中記載但以理被擄到巴比倫，在那個環境裡，周遭的人並不是接受拜獨一真神的信仰，要能夠持守信仰，也受到很大的挑戰。但當時的王尼布甲尼撒，做了一個夢，夢見一棵樹高及諸天，但卻被砍下，神使但以理有解夢的能力，警告尼布甲尼撒王就是這棵樹，帝國雖大，但會被砍下，甚至被趕出國吃草如牛，直到他明白是至高者在人的國中掌權，雖然警告國王，卻也仍愛心代求，祈求王悅納他的諫言，以施行公義斷絕過，以憐憫窮人除掉罪孽，求神讓他的平安可以延長（但四26），當時尼布甲尼撒王是抬舉但以理的信仰的王，王肯定神的白姓，神的百姓雖然被擄，但仍有機會復興他們的信仰。

在上有權柄的，人人當順服他；因為沒有權柄不是出於神的；凡掌權的都是神所命的。所以抗拒掌權的，就是抗拒神的命；抗拒的必自取刑罰。作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的麼；你只要行善，就可得他的稱讚；因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空的佩劍；他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。（羅十三1-4）

    為君王禱告，當然這背後的信心是神在人的國中掌權，因為也是神把他放在那個位子上的，屬神的人明白，凡掌權的都是神所命的，人人當順服他，是因為我們懂得順服神的道理，聖經說，王的心在神的手中，好像隆溝的水隨意流轉（箴二十一1）。有神，才有君王，願主給我們一個平安的環境，得以敬虔度日，因為這是好的。

命令的總歸就是愛（提前一）

但命令的總歸就是愛；這愛是從清潔的心，和無虧的良心，無偽的信心，生出來的。（提前一5）

    使徒保羅寫信給年輕的傳道人提摩太，教導他如何去牧養教會，因此這叫作教牧書信，問安之後的第一個重點，也就是『務要教導純正的真理』，因爲保羅提醒在提摩太那邊，也有人傳『異教』，也就是傳不同的教義，身為神的僕人，最重要的就是教導純正的命令，而這個命令是從神來的，但是要建立在真誠的愛根基上，倘若沒有建立在這愛上，就如同一些教法師，都不明白自己所傳的，那麼，這樣的愛是什麼呢？

一、清潔的心

    清潔的心也就是單純、純潔的心，沒有貪心，教導的人並不是因為想要從中得著財富名利等，而是真誠的希望人可以得救，認識這位天上的神，也就是這動機是單純的。正如使徒保羅所說：『我傳福音的時候，叫人不花錢得福音』（林前九18），如此所傳的道才是正確。

    聖經當中記載一位大有能力的先知叫做巴蘭，他的口只要開口祝福誰，誰就得祝福，咒詛誰，誰就得咒詛，甚至連遠在好幾千公里外的摩押王巴勒都聽說他的能力，於是重金禮聘巴蘭先知去開口咒詛神的百姓以色列民，巴蘭先知被這些錢財引誘，神甚至用了一隻驢開口說人話要去攔阻他的愚妄，但是攔不住，當他開口咒詛時，神讓咒詛變祝福，而最後這位巴蘭先知也被神所棄，雖然也是要傳講神的信息，可是，為利混亂神的道，也成了今日我們的鑒戒。

二、無虧的良心

    無虧的良心表明講神的道必須也能懂得自省，愛神就須遵守神的道，神的真理能夠刺入、剖開人的心（來四12），因此傳講神命令的人當然也須要求自己能夠行道，因此，靈修是基本功，藉著屬靈的德性講述屬靈的真道，因此聖經說用屬靈的話解釋屬靈的事，成為屬靈的人得以看透萬事，屬血氣的人卻沒辦法領會，反倒以為愚拙，這些事只有屬靈的人才能看透（林前二13-15）。

    人是如何得著這無虧的良心，也是透過洗禮來洗淨的（彼前三21），洗淨良心的人不得再回去背著良心走不敬虔的道，這良心要對得起神，因此保羅提醒提摩太，說：『有人丟棄良心，就在真道上如同船破壞了一般』，船有洞還不趕緊補，只是滿足自己的成就感與慾望，硬心不悔改，越講道卻沒辦法自省，這船終究破壞了。

三、無偽的信心

    無偽表示真誠，真誠的信心，表明這愛建立在對神的道充滿信心，這是不虛假的，在傳講神的正道的人，難免會遇到挫折，軟弱，灰心的時候，表示這道是真的，而真誠的信心也是建立在行道上，聖經說信心是加上相對應的行為才得以完全，表現在『勒住自己的舌頭』、『看顧在患難中的孤兒寡婦』、『保守自己不沾染世俗』的事上（雅一26-27）。

    筆者就讀神學院期間，第一堂往往就是談到院訓：『求靈德、求靈智、求靈力、傳福音』，原來今天要傳福音的人並不是馬上出去傳福音，必須經歷一段祈求屬靈品德的過程，為首要目標，也就是不斷地提醒自己要守這敬虔的道，才得以傳講這天國的福音，主耶穌所傳的道叫做生命之道，是從天上來的糧，是靈，也是生命，因此傳講這道的人，是曾經被主的道改變過的生命，用生命去影響生命，才能見證神的道，願我們互相鼓勵，時常地被聖靈充滿，講述神的命令，因為這命令的總歸就是愛。

我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼，響的鈸一般。我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕，各樣的知識；而且有全備的信，叫我能彀移山，卻沒有愛，我就算不得甚麼。(林前十三1-2）

行善不可喪志（帖後三）

弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧；但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。（帖後三13-15）

    保羅與帖撒羅尼迦的信徒在一起時，明白那裡有些人不按規矩而行，甚至專管閒事，可說是教會中的閒雜人，因此勉勵這些人要安靜做工，吃自己的飯（帖後三11-12），但這樣的行為，也影響著教會，所以保羅告訴帖撒羅尼迦教會的人如何面對這樣的人，要記下他，並且不要和他交往，叫他自覺羞愧，但不要以他為仇人，勸他如弟兄，如此叫做『行善不可喪志』。

    神給教會有赦罪與留罪的權柄（太十六18-19），有這樣的權柄就是領受聖靈的人（約二十21-23），因此這就是為什麼當使徒他們領受主耶穌的命令，要先在耶路撒冷等候那應許的聖靈，當他們禱告領受應許的聖靈之後，以說方言為證據，才幫別人施洗，建立神的教會（徒一～二），也因為如此教會在使徒時代遵守使徒的教訓（徒二42），而使徒被差派到各地方傳揚同一個真理，因為使徒不夠因此由使徒按立地方的長老（徒十四23），在地方上牧養神的教會（徒二十28），而這屬靈的權柄是神給的，得以造就教會。

所以我弟兄們，你們要切慕作先知講道，也不要禁止說方言。凡事都要規規矩矩的按著次序行。(林前十四39-40）

    教會有他的規矩在，因此當哥林多教會面對聚會的秩序混亂，有些人有著用方言講道的特殊恩賜，也不輪流翻，造成教會中秩序的混亂，因此保羅教導，用方言講道者只能有兩個人，至多三個人，要輪流說也要有人翻，若沒有人翻，就在會中閉口，只對自己和神說就是了（林前十四27-28)，從使徒保羅的信息看到，教會中的秩序問題是多麽重要。

    記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧，從現在多元的觀點來看，似乎是那麼地沒有愛，也似乎是那麼地沒有憐憫，關懷的心，但聖經當中看到，面對不同的人有著不同的方式，有些犯罪了還囂張自高自大影響教會者，要把他從教會趕出去（林前五1-13），而有些人經過私底下勸告，甚至教會也勸告，始終硬著心違反大局者，當把他視為外邦人看待（太十九15-18），有些人被情慾沾染了他的行為，要存懼怕的心憐憫他們（猶23），有些被偶然的過犯所勝，要用溫柔的心也小心地將他挽回（加六1），因此，面對不同的狀況，看到聖經有著不同的引導。

    面對帖撒羅尼迦教會的問題，這些人也不是犯什麼嚴重的罪，也不是被情慾沾染的行為，更不是偶然被過犯所勝，而是影響著教會的秩序，影響到教會，面對這樣的人，教會第一步就是讓他自覺羞愧，記下他，表明要告知教會所有的人此人的狀況，甚至點名，並且不和他交往，目的在於維護教會的人，並且讓他自覺羞愧，但也不是完全地把他隔絕，當他自覺羞愧後，他不是仇人，要勸他如弟兄，這就是從神來的愛。

    想必面對這樣棘手的問題，許多人也很難去處理面對，因此保羅勉勵『行善不可喪志』，因為這就是神認為的善，以維護教會的公義與憐憫，願主賞賜我們智慧，得以彰顯屬靈教會的權柄。

領受一個愛真理的心（帖後二）

並且在那沉淪的人身上，行各樣出於不義的詭詐，因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊；使一切不信真理，倒喜愛不義的人，都被定罪。（帖後二10-12）

    保羅再次寫信提醒帖撒羅尼迦教會的信徒，由於前書提及主的日子如同賊來到一樣，表明沒有人知道那日子是什麼時候，勉勵要信徒警醒預備，怕忽然來了信仰狀態還正處於靈性睡著的狀態就不好了。但也因著這個原因，魔鬼在其中混亂信徒，冒保羅的名說主的日子已經到了，因此教會造成混亂，保羅再次提筆寫信去勸告信徒，不要輕易動心。

    主來的日子以先，必定會發生一件事情，離道反教的事必發生，也就是那大罪人會顯露出來，而現在還沒顯露是因為有個攔阻他的，也就是神對最後選民的保護，而那時不法的人就會進入，在道理上迷惑多人，正如門徒問主耶穌再臨之前會有什麼預兆，耶穌第一件事情告訴他們就是：要謹慎，免得有人迷惑你們（太廿四4-5）。

第六位天使把碗倒在伯拉大河上，河水就乾了，要給那從日出之地所來的眾王豫備道路。我又看見三個污穢的靈，好像青蛙，從龍口獸口並假先知的口中出來；他們本是鬼魔的靈，施行奇事，出去到普天下眾王那裏，叫他們在神全能者的大日聚集爭戰。看哪，我來像賊一樣。那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的，有福了。（啟十六12-15）

    啟示錄記載，末後的災難，用號與碗來宣告，到了第六碗已經是最後階段了，天使將碗倒在伯拉大河上，這條河屬靈上也就是選民的界河（創十五18）（王上四21），一旦河水乾了，如同青蛙不潔淨的污穢的靈就進來，看到他們都是用『口』的攻擊，表示一種道理、言語、思想上的迷惑，甚至是說誇大褻瀆的話，為的是要吞吃屬靈的兒女，這是末後最大的戰爭，全世界串連不合神的思想、價值觀，讓神的百姓離棄真道，因此聖靈說同樣的話：警醒，看守衣服。

    而為什麼神的兒女會受迷惑呢？原因是因為他們不領受愛真理的心，神就給他們一個生發錯誤的心，讓他們信從虛謊，忠心的工人理當按著聖經分解真理的道，但是似乎也有一些人聽了真理的道之後，產生反彈、質疑，用人的觀念、人的愛去改變神真理的愛，很可惜地，就被鬼魔的靈擄去了。

你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記．（弗一13)

    在這個末後的日子，我們理當確定的是，我們是否有領受那真理的道，也就是這個道理是否有聖靈做印記，如同當時以弗所教會的人，信了卻沒有聖靈，保羅解釋全備真理的道給他們之後，他們也願意相信所以重新洗禮，禱告後就受了聖靈，因為聽見他們說方言為受聖靈的證據（徒十九1-7），所聽的道有聖靈做見證，那就是真理的道。

    因此，親愛的朋友，你是否領受了那全備的得救真理呢？是否有真理的聖靈給我們蓋印證實我們所聽見的道呢？也願我們所有弟兄姊妹，當領受一個愛真理的心，得以警醒，看守衣服，等到主再臨的那一天。

神的報應（帖後一）

神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人（帖後一6）

    這個世界有神，若靜下心來仔細思考，為什麼國家要有法律？人與人之間的道德標準、是非對錯，總是有一個判斷的準則，公平正義，因此，神必須存在。倘若這世上沒有神，各人就照各人心中的標準而行，倘若最後沒有神的審判，那麼在這世上做所謂的『好人』，又有什麼意義呢？

    帖撒羅尼迦教會是在患難當中所生的教會，因為三個禮拜安息日後，猶太人心生嫉妒，趕出了保羅他們，也甚至逼迫了帖撒羅尼迦教會的信徒，因著信仰的不同，也因著帖撒羅尼迦的信徒對真道生出了信心，所以逼迫臨到了他們，正如聖經說：凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫（提後三12）。

也必使你們這受患難的人，與我們同得平安；那時，主耶穌同他有能力的天使，從天上在火焰中 顯現，要報應那不認識神，和那不聽從我主耶穌福音的人。（帖後一7-8）

    面對信仰的逼迫，保羅勉勵信徒神必報應，那麼報應的對象是誰呢？這裡說是那『不認識神』、『不聽從我主耶穌福音的人』，這樣的人最後也成了逼迫真信徒的人。

因為他們雖然知道神，卻不當作神榮耀他，也不感謝他；他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了；（羅一21）
他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事；（羅一23）

    神是我們眾人天上的父親，但我們有時卻不認識他，當我們冷靜下來思考，就發現這個世界背後必定有個造物主，也能解決『人從哪裡來』的疑問，內心當中其實也知道有神，可是卻不把神當作神來榮耀他，因此神就任憑人逞著心裡的情慾行污穢的事，以致玷污自己的身體，去敬拜那受造之物，神也任憑人行放縱可羞恥的逆性的事，而這樣的人，聖經說這叫做『不認識神的人』。

    在現今的世界，藉著網路平台，隨著自媒體的發展，讓每個人似乎都成為一個審判官，每個人都有自己的標準判斷，公正公平公義也似乎越來越難以判斷，善惡標準，是非對錯的界線也越來越模糊，因此，神必須存在，屬神的人有著聖經神的價值觀，在這大環境下，難免面對信仰的挑戰，但是屬神的人卻有一種屬靈的品德：不要自己伸冤，因為伸冤在神，主必報應。願我們都能成為認識神的人，因著信仰受苦之人，主公義的手必臨到，甚至祝福那逼迫我們的人，因為，主就是如此作榜樣的啊！

不要以惡報惡，眾人以為美的事，要留心去作。若是能行，總要盡力與眾人和睦。親愛的弟兄，不要自己伸冤，寧可讓步，聽憑主怒；〔或作讓人發怒〕因為經上記著，主說，伸冤在我；我必報應。（羅十二17-19）

所以，我們不要睡覺（帖前五）

所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡；醉了的人是在夜間醉。(帖前五6-7）

    保羅勉勵在三個禮拜建立起來的帖撒羅尼迦教會，要對將來的盼望能夠警醒，因為主來的那日子就像賊來到一樣，人正說平安穩妥之時，就像產難臨到懷胎婦人一樣，是很急迫的，想要逃跑也逃不掉，因此，人應當時時準備好，以面對主的日子來到。

    然而，什麼樣的人會沒辦法逃脫神的憤怒呢？就是睡著的人，這並非指著肉體的睡著，也不是指著人死去的睡去，而是屬靈上失去了敏感度，失去警醒的心，這樣的人就是睡著了，本來是光明之子，因失去屬靈的眼睛，就成了黑夜之子，但這也告訴著我們，應當時時地裝備自己，不在這個世界當中迷失了方向，提醒自己在信心、愛心、以及得救的盼望上要懂得操練，因為我們是屬乎白晝的人。

再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗眛的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒；不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。（羅十三11-14）

    聖經當中談及要人警醒，往往都會伴隨著裝備屬靈的兵器，因此，所謂的『等候主來』，並非什麼事情都不做，而是要穿戴好兵器，有如士兵要打仗一般，不知道敵人何時會來，但也不會因為等不到敵人來就認為敵人不會來了，所以那個得救的盼望必須時時被提醒。

    帶上光明的兵器，聖經談到有關屬靈的層面，就是每一天的『行事為人』，不會放縱情慾，去行那暗昧的行為，當自己的信仰狀態似乎活在黑暗裡時，若有那得救的盼望，就必會提醒自己不可陷在那樣暗昧的行為中，人生觀只在今生的享樂，為著男女關係而沈迷當中，個性上屬乎血氣，當人陷在這些行為裡，就沒辦法披戴主耶穌基督，穿上全副軍裝來等候，那背後的原因就是因為失去了『主必再來』的盼望。

    什麼時候是最容易讓人失去警醒的心呢？我自己也曾經思考著，或許就是那屬靈的成就感吧！當完成某件屬靈的工，或許有些人在當中得到了造就，在那樣屬靈的成就感下，就很容易失去警醒的心，應當換個角度想：『是啊，主還沒來』、『沒錯，我還不完全』，提醒自己仇敵雖敗退，但仍須警醒常防備，因為，屬靈的魔鬼，是全年無休的，在寫這篇文章時更是提醒自己，要常常以這樣的話彼此勸慰，有著這樣的盼望，願我們每一位光明之子，當儆醒謹守，深切地等候主再來。

你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒並今生的思慮，累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因為那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時儆醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。（路廿一34-36）

有著復活的指望（帖前四）

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他與耶穌一同帶來。(帖前四13-14）

    面對死亡，人往往是絕望的，有些文化會說『去了』、『一切都沒了』，倘若離開的人他生前是有許多資產，或者還有大好的青春，人往往感到惋惜，因為在這世界過得太美好，一但生命結束了，人一切的指望都歸於烏有。

    神很公平，給予每一個人都有24個小時，而也給予每個人有著共同的結局，就是死亡，且死後有審判（來九27），這是造物主給所有人最公平的待遇，不論今天你是國家元首，或是販夫走卒，富有的、貧窮的，都必須面臨死亡，世上所有的成就也好，掌聲也罷，當人的生命結束那一刻，一切都結束了，因著死亡是眾人的結局，人在這一生所追求的，一但結束了，到底人的指望在哪裡呢？

    保羅勉勵帖撒羅尼迦的信徒，面對死亡，不要像那些沒有指望的人憂傷過度，聖經描述死亡是『睡著了』，將來必會醒過來，有著復活的盼望，在主裡睡了的人必先復活，被提到雲裡與主相會，因此，死亡對於在主裡而死的人不是結束，而是有著更高的人生盼望，與主永遠同在。

    最近，之前駐牧的教會好幾位同靈相繼離世，大多都是近幾年接受洗禮的，主耶穌也很快地接他們走，實在是相當地感謝神，劉俊仁弟兄得了癌症，有機會藉著網路訪問，後來到醫院的咖啡廳談有關洗禮的救恩，藉著弟兄姊妹的代禱，讓他立時下定決心要接受合乎聖經真理赦罪之洗禮，洗完禮又緊接著領受與主有分的洗腳禮（約十三8)，當病情開始嚴重之時也送回埔里安寧，更在最後還有機會領受聖餐，因著吃主的肉，喝主的血，末日主要叫他復活（約六54），領完聖餐再過兩個禮拜就離世了，在喪禮時，有這份信仰的人其實感到極大的安慰，原來主耶穌要搶救一個人，總有祂的方法，因為深信按照聖經的真理，在末日時他必要復活。

我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了；聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。

    每個人都會死，死了什麼都帶不走，但從聖經當中看見，若死了能夠死在主裡面，有一件事情帶得走，那就是『做工的果效』，這就是人生最大的價值與盼望，倘若我們明白這世上所有的都是暫時的，稍縱即逝，人就會把握神所賜的最公平的時間，追求在主裡而死的生命，並且願意為主作工，因為明白，做工的果效會隨著那在主裡而死的人。

    親愛的朋友啊，面對周圍的人一個一個離開，你還在找尋人生的盼望嗎，因著神賞賜聖靈下來見證這本聖經的真實性，也證實確實必有復活這件事（徒二31-33)，願主耶穌感動我們的心，把握機會追求那復活的盼望，當末次號筒吹響時，我們都要復活，將來到那永遠的國度去享受那永遠的福樂！

世人行動實係幻影。他們忙亂，真是枉然；積蓄財寶，不知將來有誰收取。主啊，如今我等甚麼呢？我的指望在乎你！(詩三十九6-7）

受患難原是命定的（帖前三）

免得有人被諸般患難搖動；因為你們自己知道我們受患難原是命定的。我們在你們那裏的時候豫先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。（帖前三3-4）

    信仰不是為了讓生活更容易，信仰是為了讓生命更堅強，神也未曾應許基督徒的生命是一帆風順，相反地，神藉著聖經提醒著我們：受患難原是命定的。

你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。（約十五19）

    神從世界揀選了我們，所以有所分別，雖活在這個世界，但是不屬這個世界，也因為種種的價值觀、人生觀已經不一樣，所以世界就恨你們，因著這個原因，受患難原是命定的，因為這不是人的道，而是神的道（帖前二13）。

    保羅因爲照他素常的規矩一連三個安息日進入會堂，而本著聖經與他們辯論，講解基督必須受害從死裡復活，而這些屬靈的事，必定會吸引主的羊，因此帖撒羅尼迦教會短短三個禮拜建立了，而猶太人也因為心理嫉妒，要捉拿保羅他們，保羅被迫離開帖撒羅尼迦，到了庇哩亞，猶太人又去那邊聳動擾亂眾人，保羅只得離開往雅典去（徒十七1-15）。

所以弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰．你們若靠主站立得穩，我們就活了。(帖前三7-8）

    既然因著神的道受患難原是命定的，那麼我們就可以坦然地面對信仰所遭遇的一切挑戰了，也就是如何信靠神的信心，神的道教導我們學習倚靠神，人的道最終只能建立人與人的情懷，因此短短三個禮拜建立起的教會，保羅又有派提摩太去關心回來回報的消息，就是帖撒羅尼迦的信徒，得以靠主站立得穩，不因為患難打退了倚靠神的心，而這樣的信息，對牧者而言是相當安慰的。

    一個傳道分享到，曾經要調離開一間教會時，真的很不捨，因為有一些信徒真的很軟弱，人生觀本來就是只有倚靠人，遇到患難都只能找尋人的幫助，不懂得真正地去倚靠神，因此很放不下心，提醒這些信徒，要學習凡事靠主，因為人會離開，倘若信仰只建立在這個傳道身上，那麼這樣的信仰是很不穩固的，雖然擔心，但是這個傳道轉念，看到這些軟弱的同靈漸漸地學習倚靠神，神不會離開，於是就放心地離開了。這件事情也讓我學習，在駐牧教會的過程中，一定要讓信徒親自建立對神，以及對神的道的信心，因為那樣才是長遠的。

    神的作為很奇妙，有時特別安排了生命中的患難，進而訓練我們對神的信心，當我們走過患難之時，我們就能體會到神是如何愛我們的，因為若不藉著患難，我們的信心是無法被『操』出來的，願主幫助我們，在信仰遭遇患難之時，可以學習生出倚靠神的信心，將信仰定睛在神身上，若能靠主站立得穩，我們就活了！

堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道；又說我們進入神的國，必須經歷許多艱難。（徒十四22）

如同母親乳養自己的孩子（帖前二）

只在你們中間存心溫柔、如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們、不但願意將　神的福音給你們、連自己的性命也願意給你們、因你們是我們所疼愛的。（帖前二7-8)

    帖撒羅尼迦教會，是保羅和西拉他們短短的三個禮拜就建立起的教會，因為工人因猶太人心理嫉妒被迫離開帖撒羅尼迦，因為擔心帖撒羅尼迦的信徒信仰根基不穩固，寫了信去勸勉他們，要想到他們是用自己的性命，將神的福音傳給他們的，而這種屬靈的關係就如同母親乳養自己的孩子一樣。

    短短的三個禮拜，竟然能建立如此親密的關係，也看到保羅傳福音的那顆心，就是一種愛，沒有母親不愛自己的孩子，因為是自己所生的，對保羅來說，帖撒羅尼迦教會有如早產的孩子，還不知如何吃奶，而母親卻被迫地離開，孩子將來的信仰是否能夠成長呢？這就是一種牧者的心。

錫安說、耶和華離棄了我、主忘記了我。婦人焉能忘記他喫奶的嬰孩、不憐恤他所生的兒子．即或有忘記的、我卻不忘記你。看哪、我將你銘刻在我掌上、你的牆垣常在我眼前。（賽四十九14-16）。

    神對我們的關係也是如此，錫安是指著神的百姓，但神的百姓因為不遵守神的話語而被擄至外邦，雖然神應許在他們經歷管教之後，必定會帶領回來，可是百姓的心也是會軟弱，好像天上的神離棄了他們，不要他們了，但神回應他們，就算有婦人忘記了她吃奶的嬰孩，神絕不會忘記他的百姓，神將百姓刻在掌上，表明時刻紀念，原來，在我們感受不到神的時候，神常常想念著我們。

    母親的愛就是不放棄，母親的愛也是一種期許，期待自己的孩子信仰不要偏離主的教訓，時常提醒，時常想念，或許某種程度上是一種撈叨，但背後卻是滿滿的愛。在信仰的過程中，有時內心害怕的就是『被忘記』，可是在軟弱的過程當中，要想到神必定在遠方，感動工人，為我們禱告。

為此、我們也不住的感謝　神、因你們聽見我們所傳　神的道、就領受了、不以為是人的道、乃以為是　神的道．這道實在是　神的、並且運行在你們信主的人心中。（帖前二13）

    

    什麼原因會讓一個有父母心的牧者就算離開了也放心呢？就是因為聽了神的道就領受了，而清楚明白和人的道有所區別，只要有神的道在人的心中，親自與神建立了關係，那麼在遠方的牧者也會感受到安慰，人會離開，但神的道理會留下，因為那才是可以穩定使人信仰往前行的力量。

    前陣子筆者以前所駐牧的教會一位弟兄過世了，有機會回到以前牧養的教會協助喪禮，看見以前的牧養的弟兄姊妹，依然在神的道上持續努力，每日讀經，因此信仰是相當活潑，一位姊妹和我分享，教會分設了，但是兩邊教會信徒不減反增，並且許多曾軟弱的人回流，因為這裡一直有神的話。內心當中相當地感謝神，工人只是神的一個器皿，唯有神的道可以使人更新改變。

    父母心，就是一種神對人的愛，也是一個牧人體會神的心生出那牧養的愛，看見屬靈的兒女照真理而行，我們的喜樂沒有比這個大的，倘若我們目前的信仰正處於哪似乎『被忘記』的狀態，願主感動我們，再次思想，有人正在用父母心替我們禱告，期盼回轉到神的真理，照真理而行。

福音傳到你們那裡（帖前一）

因為我們的福音傳到你們那裏、不獨在乎言語、也在乎權能、和聖靈、並充足的信心．正如你們知道我們在你們那裏、為你們的緣故是怎樣為人。（帖前一5）

    聖經當中記載帖撒羅尼迦是保羅和西拉他們建立起來的教會，一連三個安息日，照著他們素常的規矩在會堂中本著聖經傳道，而有些人就信了，但因為猶太人心裡嫉妒，逼迫保羅和西拉，所以弟兄們趕緊打發保羅和西拉離開（徒十七1-10），三個禮拜建立起來的教會，傳道工人就被迫離開，因此也相當擔心這些人之後的信仰狀態，於是寫了帖撒羅尼迦前後書來勸勉這些信徒，位要堅固他們的信仰，不因為患難而離開主。

    三個禮拜就能建立起神的教會？這真是談何容易，但當神的能力運行的時候，有時很快也能挽回人的心，明白真道，到底帖撒羅尼迦教會是如何被建立的呢？這邊說，言語、權能，聖靈，充足的信心，以及為人，這也成為今日我們傳福音建立教會的關鍵。

    言語，也就是真理，聖經的道，根據保羅他們當時所傳講的內容，就是『本著聖經』（徒十七2），在現今的教會當中，不論是什麼樣類型的佈道，一不小心就漸漸地失去了『本著聖經辯道』的精神，而用『活動』來代替或稀釋掉『引聖經證明真道』的精神，或許是我們對神的道也漸漸失去了信心，但也凸顯為什麽有時候教會成長不能像帖撒羅尼迦這麼快速了。

    幾年前因為疫情，教會開始以安息日線上『講道』之方式，辦理線上佈道，只有聖經，和平常聚會無異，鼓勵信徒傳連結給慕道者一起在線上聽道，結束證道後有信徒私訊我：『傳道，我帶的慕道者在線上聽道，他說他都聽不懂』，我也開始檢討自己是否表達不太清楚，但正當我困惑時，另一位信徒私訊我：『傳道，我傳給我的慕道者聚會，他說很需要』，這讓我更困惑了，通一篇道理到底是聽不懂還是很需要呢？也開始在禱告中思想到底使徒他們怎麼傳福音的，恩，是的，本來使徒他們就是『本著聖經講道』，主的羊必聽主的聲音，那就放膽傳吧！感謝神的憐憫，後來有些慕道者也因此領受真道，受洗歸入主的名下，願榮耀歸主。

    當然也不獨在乎言語，而剩下的在乎的也是屬靈層面的事情，權能與聖靈，表明帖撒羅尼迦這些人，短短的三個禮拜當中，許多的人求到的寶貴的聖靈，這是很明確的證據，表示保羅他們不會畏懼教導人『祈求聖靈』，『靈言禱告』，甚至看到神的神蹟奇事證實這樣的道理，但這些事若要發生，也須工人對神、對神的道有充足的信心，被聖靈充滿，才可以放膽講道，就算被逼迫也依然如此，而這樣信心的見證，使帖撒羅尼迦教會的信徒看見了保羅他們的為人，因此才三個禮拜，教會就被建立，而信徒信心是越發堅固，還成了馬其頓中教會的榜樣（帖前一8）。

    人是因為真理而來，因為神的道從神的教會發出了，進而人心改變，信心堅固，軟弱者歸向神，願我們所有傳福講神福音的人，回歸聖經的原則，使徒的榜樣，有信心用神的方式來傳福音，也願我們閱讀此文章的慕道朋友，來到真耶穌教會來查考道理，願神感動你，將這天國的福音傳到你那裡。

除了基督藉我作的那些事、我甚麼都不敢提．只提他藉我言語作為、用神蹟奇事的能力、並聖靈的能力、使外邦人順服．（羅十五18）

超越畢業：掌握亨通人生的關鍵

     每當到了六月，各學校的工作重點就是『畢業典禮』，對畢業生而言，人生要邁向下一個階段，而對在校生而言，也是準備進入新的一個學期，面對人生的下一步，學校也將邀請許多成功人士在畢業典禮當中，與畢業生分享著他們的『人生成功之道』，期許著畢業生們可以在這世代當中突破，成為對這個世界有價值的人。

    在去年，2022年的『搞笑諾貝爾獎』中的經濟學獎，由三名義大利經濟學家獲得，他們的論文題目是--『天賦與運氣，隨機性在成功與失敗中的作用』，用數學模型去推演得出一個非常驚人的結論，就是人的成功其實和人的能力、才華沒什麼關係，完全是由運氣去決定。此研究基於環境無差，而個人的能力有差的情況下，隨機碰觸人生的好事與壞事，而最後能成功的往往不是最有才能、最優秀的人，而是有運氣的人。這也讓我想起聖經當中所說的話：

    我又轉念：見日光之下，快跑的未必能贏；力戰的未必得勝；智慧的未必得糧食；明哲的未必得資財；靈巧的未必得喜悅。所臨到眾人的是在乎當時的機會。（傳九11）

    聖經當中享受過人生的一位智慧的王名叫所羅門，在晚年回顧他的一生後寫下的人生體悟，有能力快跑與力戰的，未必都能有好的結果，一切都是在乎當時的機會，表明這個機會，必須要有神賞賜，在上述實驗中，能力值很高的人，一但碰到了紅色點點，也就是不幸的事（災難、病痛等），他的成功值也下降許多，而能力平庸的人，人生不斷地碰到綠色點點，也就是幸運的事，成功值就不斷地增加，因為他遇見了這個好機會，這似乎一切都是命，那麼人的本分到底能做什麼呢？所羅門在傳道書最後當中談及的就是敬畏神，謹守祂的誡命，這就是人所當盡的本分。（傳十二13）。

    這律法書不可離開你的口，總要晝夜思想，好使你謹守遵行這書上所寫的一切話。如此，你的道路就可以亨通，凡事順利。（書一8）

    帶領以色列人的領袖摩西，神對他的人生計劃已經告一個段落，要交接給下一個來帶領百姓的領導者約書亞，摩西在帶領上有許多的方向，看見神的同在，面對接棒的領導者，摩西只交接了一件事情，就是神的律法書，將來的人生要如何的亨通，關鍵就是律法書不可離開口，並且晝夜思想，這就是人生可以亨通凡事順利的關鍵。雖然面對未知的挑戰，有些挑戰摩西以前也沒有遇過，環境雖然不一樣，但是神是一樣的，律法書的內容是一樣的，人只要願意讀，晝夜思想，神就會引導人從迷惘，走向亨通，凡事順利的人生。

    我所說的話，你要思想；因為凡事主必給你聰明。（提後二7）

    保羅勉勵從小明白聖經的年輕傳道人提摩太，要如何在人掩耳不聽真道、隨從自己情慾增添好些師傅的環境下去牧養神的教會，也就是不斷地去思想保羅從主啟示的話語，因此聖經新約大部分是由保羅書信所組成，當人願意回歸聖經，思想，面對未知的環境與挑戰，主也必定給人聰明智慧來面對。

    人生的下一步，為了提升自我的價值，好讓人生可以亨通，並非只著重在自身能力的提升，各行各業若推算到源頭終須是：靠天吃飯，願畢業生將神的律法書抓緊，晝夜思想，養成每日讀經之習慣，學習敬畏神、遵行神的話語，深信這機會必須來自於神，好讓我們將來的道路得以亨通，凡事順利。

談談獻身這件事(6)--求莊稼主人篇

這事以後，主又設立七十個人，差遣他們兩個兩個的，在他前面往自己所要到的各城各地方去。就對他們說，要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。（路十1-2）

    主耶穌差派工人出去做工，到耶穌他自己要去的地方去，表明今天的工作目標是要往耶穌的腳蹤去，是有方向性的，也並非個人主義，所以需要團隊的事奉，才得以完成主耶穌的工作，但耶穌卻說了莊稼多，工人少的現況，聖經是寫給我們的，因此，也值得每一個世代的人來深思，談談獻身這件事最後一篇，和大家談談求莊稼的主人。

一、莊稼多

    主耶穌就是天上獨一的神，親自降世成為肉身，為了要拯救活在罪中的人，叫一切信祂的人不是滅亡，反得永生，聖經說，全世界都臥在那惡者手下（約壹五19），所有的人都是死在過犯罪惡之中，行事為人隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，而也是受到邪靈的轄制，看起來可以隨著心中所喜好的去行，看起來很自由，但是在神眼中卻是可怒之子（弗二1-3），因此，主人的莊稼範圍，是擴及全世界的人，那是多麽大的禾田啊！

主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延；其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。（彼後三9）

    為什麼莊稼多呢？當然有種種原因，或許是因為人掩耳不聽真道（提後四4），也或許是信了但沒有聽到全備的道理（徒十九1-7），而主人向工人說莊稼多，也是向工人表明他願意等待人悔改的心，不願一人沈淪，在主要再臨審判毀滅世界之前，依然有許多的禾田等待去收，收割完畢，主就來審判以及毀滅世界了。

二、工人少

    既然莊稼這麼的大，為什麼工人卻這麼的少呢？或許是我們工人眼光太過短淺，沒有看見主人的莊稼是要給各國、各族、各民、各方的（啟七9），少其實也是相對的概念，若從主耶穌當時揀選十二門徒，又一直到這邊揀選了七十人，看起來應該是多的，但是主人依然說工人少，因為對主人來說，祂的莊稼是要放眼全世界，一這樣對比，工人任何時期都是少的。

萬軍之耶和華如此說：「這百姓說，建造耶和華殿的時候尚未來到。」那時耶和華的話臨到先知哈該說：「這殿仍然荒涼，你們自己還住天花板的房屋嗎？（該一2-4）

    當百姓領受了神極大的恩典，被擄七十年竟有機會回國，是因為他們在被神管教的事上謙卑了，神的時候到了，就藉著外邦人的手帶領他們回來，回來的目的就是要重建聖殿，但是因為受到阻擾（拉四），於是神殿的工程就停止了，一停就停了約十六年，而在當中百姓的心也跟著變質，缺乏蓋聖殿的急迫性，認為時候還沒有到，也漸漸地變著只顧自己的生活，有能力住天花板的房屋，但是卻不願意將所賺的錢財或人力投入在重建聖殿的事上，因此，工人真的少，復興神的殿工作就停止了。

    有時讓我們不禁思想，我們是否也覺得主要來的日子還很久？領受了很多的恩典但是也說服自己的內心：時候還沒到。又或者因為生活的忙碌，外患的迫害，讓我們也漸漸地將人生的目標放在自己的生活品質，一生只為了自己『天花板的房屋』而忙呢？

三、求主人

    很特別的一點，既然莊稼多工人少，工人就趕緊去收莊稼就好了，為什麼還要『求莊稼的主人』呢？因為工人明白，要求主人的呼召，奉差遣了表明是神的旨意，主權是在主人身上。而會如此求的人，表明這樣的工人可以明白主人急迫想要收取莊稼的心，體貼主人的心腸，很期待多一些工人出來，因為這世界太多迷失的人，靠著個人的力量確實有限，又甚至期待神國實現的盛況，心是放在天上的，有著這些心態，因此，求莊稼的主人打發工人出來。

    筆者於六年前到中國大陸實習，也去參訪那邊我們的真耶穌教會，到各教會都看到黑板上寫著同一件代禱事項：請為所有專職傳道工人代禱。在報告的負責人也會特別強調這件事情，也呼籲祈求神打發更多的工人出來獻身，也確實漸漸地看到工人一一出來，那邊教會聖工的興旺，當下聽到是相當的感動，我們不配，但是卻許多的人願意幫助我們這些專職傳道工人禱告，因為這件事情是何等的重要。

    回到原點，時代雖變化快速，但是主的道總是不變，雖然從總會到各教會也有相對應的措施要鼓勵人出來獻身當傳道，這些行政上當然也須因應，而最單純地，回到聖經去看，主耶穌教我們讓多一點人出來獻身的方法，就是求主人，各教會若將此事若踏實地放在禱告上，表明全教會真的相當看重專職工人的事奉，盼望神國的再臨，才會如此求，倘若我們是那有心也還在等待的工人，也當明白，有人在為我們禱告，深信主人聽到眾人照著他的方向呼求，必定會差遣工人出來，收他的莊稼！

你們豈不說，到收割的時候，還有四個月麼；我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，〔原文作發白〕可以收割了。收割的人得工價，積蓄五穀到永生；叫撒種的和收割的一同快樂。（約四35-36）

談談獻身這件事(5)--生命價值篇

    在我大三的那一年，周遭一位同靈騎著車，準備前往教會來遵守安息聖日，因著路上的碎石，騎車時滑倒，而後面一台卡車追撞，這位同靈就這麼離世了，那時的他才剛受洗沒有多久，約20歲上下，雖知道人的生命是神掌握，但突如其來的意外，不禁也讓人感嘆與震懾，原來棺材裡真的是裝死人，並不是只裝老人，當時的我正在思考著人生的價值，想通了一件事：要在有限的人生裡，追求離神最近的工作。

我聽見從天上有聲音說，你要寫下，從今以後，在主裏面而死的人有福了；聖靈說，是的，他們息了自己的勞苦，作工的果效也隨著他們。（啟十四13）

    常常在喪禮時會提到這節經節，到底人生的意義在哪裡？一個人從小有機會接受教育，為了將來工作有出入，而為了生活工作必須勞碌，為了要有更好的生活因此工作更加地勞碌，倘若有了機會升遷，因著更重的責任需要賦予更多的行動力，有著工作職場的一片江山，但是冷靜地思考後就會發現，這些江山當人離世之後，是否帶得走？

    生不帶來，死不帶去，這是所有的人面對死亡應該都有的認知，但聖經告訴我們，有一件事我們人死後帶得走的，也就是『做工的果效』，同樣面對死亡，但是慶幸地，他們是在主裡面而死，表明他們接受了主的救恩，遵行所信的真道，保守在主裡面的信仰觀，更難能可貴的，是為了主拯救世人的工作而勞苦，因此這樣的的果效隨著他們，每個人很公平，一天都有24個小時，而相信聖經也明白來世救恩之盼望的，就會將時間及生命的重心轉向：為主作工的果效。

我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裏最小的，比他還大。從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。(太十一11-12）

    聖經中談及神的工人，有些人工作時間很長，但也有些人工作時間很短，施洗約翰是為耶穌鋪路的開路先鋒，神對他的旨意就是如此，當耶穌出來之後，原本跟隨約翰的門徒也轉而跟隨了耶穌，但是他明白神對他的旨意，因此說：他必興旺，我必衰微，沒過多久約翰被抓，最後也被斬首，從人的角度看或許這樣的人生是沒有價值的，但是耶穌卻肯定施洗約翰，談到他是一個『在天國裡的人』，也勉勵我們的人生觀，要為天國而努力。

有人聲說：你喊叫吧！有一個說：我喊叫甚麼呢？說：凡有血氣的盡都如草；他的美容都像野地的花。草必枯乾，花必凋殘，因為耶和華的氣吹在其上；百姓誠然是草。草必枯乾，花必凋殘，惟有我們神的話必永遠立定。（賽四十6-8）

    人的生命就如草與花，再怎麼茂盛的草也必枯乾，再怎麼豔麗的花也必凋殘，對神的永恆來說這一切都是短暫的。真正的價值就是人是否有神的話，因為只有神的道才是永遠立定的，如此一來，屬靈的信仰工程是用金銀寶石而堆砌，有價值的人生是在乎是否在有限的年歲裡，追求神的道，而若能將身心奉獻給主去傳揚這樣的道，這就是可以存到永遠的價值。

    每個人工作都需要努力，但是安靜下來去思考，工作的老闆真的不一樣，傳道也是需要付出時間與精神，目前負擔大專輔導傳道的工作，有時大專團契結束回到家也快12點，隔天一早也有事工，身體雖然累，但心靈卻是滿足喜樂，因為是『為主而忙』，勞苦也樂意，如同讚美詩135所言：我若一息尚存，必為耶穌忙！願主調轉我們的腳步，看到人生的價值，獻身為主而忙，當我們復活後，做工的果效隨著我們到那永遠的國度裡。

所以我親愛的弟兄們，你們務要堅固不可搖動，常常竭力多作主工，因為知道你們的勞苦，在主裏面不是徒然的。（林前十五58）

談談獻身這件事(4)--把握時機篇

    聽過一些有志青年也曾想過要走上獻身專職傳道這條路，明白這條路的價值性，但一直覺得時機還未到，等待經濟家庭狀況穩定了，再來獻身，又或者不斷地告訴自己：時候還沒到，然而當感動的時間一過，也就漸漸地將那曾經觸動他內心深處的感動隱藏起來了。

凡被數的利未人，就是摩西、亞倫並以色列眾首領，照著家室、宗族所數點的，從三十歲直到五十歲，凡前來任職、在會幕裏做抬物之工的，共有八千五百八十名。(民四46-48）

耶和華曉諭摩西說：「利未人是這樣：從二十五歲以外，他們要前來任職，辦會幕的事。到了五十歲要停工退任，不再辦事，只要在會幕裏，和他們的弟兄一同伺候，謹守所吩咐的，不再辦事了。至於所吩咐利未人的，你要這樣向他們行。」(民八23-26）

    舊約時期神特選利未支派來辦理會幕的專職工作，百姓的信仰興衰與否和利未人是否真的『專職』有關（尼十三10-13），而神揀選利未人專職事奉的年齡是30-50歲，從這兩節經節綜合來看，可以大致理解，30-50是在會幕裡辦事的，25歲可以開始辦理，所以推論下可說是25歲的利未人開始學習辦理會幕的事情，30歲開始正式在會幕裡工作，或許可以說是這五年的學習時間。好像今日神學院的訓練一樣，雖然也明白自己的身份要踏入專職的服事，但仍須經過被神洗淨、改造的時期，才得以成為神要用的器皿，而這也需要時間。

    不論是25歲或者30歲，都提到一個重點，神有選定專職工人的工作時間點，25歲到50歲，也就是人生的精華時期，許多的人在這個時期是工作飛黃騰達時期，而這些利未人，卻將人生的黃金時期投入在神的專職事奉當中，因為這個時期是最有體力、精神、活力等，這些利未人還需要抬會幕，所以一但過了50歲這樣的工作也確實比較吃力，也看到一件事情：神有安排一個人可以專職事奉的年限。

    正如神學院的招生年齡是25到40歲，傳道屆齡退休是到65歲，進入神學院需四年的訓練與實習，課程的緊湊以及各種心志的操練，再加上讀書的生活，對於一個工作已久的人，要再重新進入上課學習、讀書、繳交作業、各地實習的學生生活，確實在體力與精神上是相當吃力的，再加上開始駐牧之後，被差派的生活，很快地就結束了，到底在短暫的人生當中，我們有多少時間可以真正地『為主而忙』呢？

你趁著年幼、衰敗的日子尚未來到，就是你所說，我毫無喜樂的那些年日未曾臨近之先，當記念造你的主。（傳十二1）

    傳道書是一卷智慧書，講明虛空的人生下，應當把握時間去追求的事情，而最重要的就是要紀念造我們的主，而也提及要把握年幼之時，因為必有衰敗的日子，以下就談到一個人各方面漸漸凋零的狀態，所以紀念造我們的主是有他的時間性的，這顛覆了我們原本的價值觀，大多數的人的認知是，等我工作、家庭穩定了，事業也有成了，退休之後，我要在神的殿中服事，可是換個角度思考：我們真的能活到退休嗎？而為什麼服事神這麼重要的事情要等到退休才來做呢？智慧的話提醒我們，應當把握時機。

    一位年輕傳道分享到，為什麼當時願意在年紀輕輕時就獻身報考神學院來當傳道呢，就是因為他想要獻上至好的，而當時他的『至好的』對他而言就是他的『青春』，因此投入了專職事奉的行列。筆者也遇到許多在教會中服事相當認真的同靈，常常聽到他們人生中最大的遺憾就是：沒有報考神學院獻身當傳道，曾經有感動，但是時候久了就忘了。是啊，為什麼有感動不把握機會行動呢？為什麼不將身心最強壯健康的時間，完全奉獻給主，為主所用呢？

    筆者在撰寫此文章時，也是深感不配，想到這樣的內容應該若是由退休或者資深的傳道撰寫應該比較夠格，但為什麼願意提筆撰寫，也是因為想到自己25歲報考神學院到如今也過了7、8年，真的沒有後悔，反而感謝神的揀選，又加上真正想要報考神學院的年紀大約也是這個年齡，大專生可以從現在培養心志，而我們這社青年紀的人，應當再次思想，而我也不斷地思想，倘若我真的到了退休了，我還有心思力量去寫下這些文章嗎？又或者我活不到那天而沒有寫下這些文章是不是會遺憾呢？因此，當把握活著的每一天，勸勉信徒，願我們都能珍惜主給我們活著的每一天，收取莊稼趁時機。

你們雖然曉得這些事，並且在你們已有的真道上堅固，我卻要將這些事常常題醒你們。我以為應當趁我還在這帳棚的時候題醒你們，激發你們；因為知道我脫離這帳棚的時候快到了，正如我們的主耶穌基督所指示我的。(彼後一12-14）

談談獻身這件事(3)--家庭生活篇

    許多人也曾經感受到主的愛，或許經濟上也不是說過不去，但是有了家庭、小孩，倘若家庭成員又有許多身體和心靈的狀況，在家庭中也實在需要有人在身邊照顧、陪伴，論及『獻身』這件事，有感動也會讓人裹足不前。

彼得說，看哪，我們已經撇下自己所有的，跟從你了。耶穌說，我實在告訴你們，人為神的國，撇下房屋，或是妻子，弟兄，父母，兒女，沒有在今世不得百倍，在來世不得永生的。（路十八28-30）

    談及『捨己』，往往都是得福的跳板，主耶穌說為了神的國撇下種種原本所看重的親戚關係，在今世必得百倍，來世必得永生，主耶穌的應許絕對不會錯，而這個撇下並不是『不顧』，而是明白人生的優先順序，將神的國看得比自身的親戚關係重要，明白一個道理：有了耶穌，才有神所賜福的家庭生活。

難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼。（林前九5）

    使徒保羅寫信責備哥林多教會，要看眾使徒的權柄，因為傳福音的是靠福音養生，保羅為了主的緣故，沒有進入婚姻，因為這是神賜給他的恩賜，但也不是每個人都有這樣的恩賜，談及其餘的使徒，甚至點名磯法彼得，他們做使徒卻是帶著他們的妻子一同往來，甚至其他人也是，所以當時教會在使徒時代中的使徒也不是『一個人』，家庭跟著他一同往來，也因為在事奉的過程中體會夫妻生活對於教會牧養的重要性，所以寫下彼得前書，提到在外邦中要品行端正，其中一項就是提到夫妻關係，了解按情理和妻子同住才可一同承受生命之恩的道理（彼前三7），也可以理解古時撒拉聽從亞伯拉罕稱他為主的道理（彼前三6），畢竟彼得的婚姻和他的信仰並不是分開的，倘若彼得為了神的國做了所謂『拋家棄子』的負心漢，有怎能體會到與妻子『同住』的道理呢？

以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。(創五21-23）

以諾因著信被接去，不至於見死；人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人，必須信有　神，且信他賞賜那尋求他的人。（來十一5-6）

    聖經中談及一位信心的見證人叫做以諾，在他65歲那一年，生了瑪土撒拉，神對他孩子名字的啟示，瑪土撒拉的意思是：死後災難將臨到，因此以諾的人生觀改變，過著與神同行的生活，而與神同行並不是到一個地方隱居，而是過著屬神分別為聖的生活，也看到他在與神同行的過程中，生兒養女，表明他的家庭也是和他一同走這條與神同行的道路，要能夠跳脫當時的價值觀走這條道路，真的需要信心，因為他明白了，神要來審判與毀滅世界前，最重要的事情就是帶著家庭與神同行，到神的面前，也努力地尋求必得神的賞賜，因此帶著家庭過著與神同行的人生，就得了神喜悅他的明證，是因為他的信心。

    一位傳道在大學時期參加神訓班就有想要報考神學院當傳道的感動，但要報考神學院前，也是對放不下家人心中有許多的掙扎，小孩也出生沒多久，有許多的顧慮，擔心若報考神學院了，沒有人能照顧家庭，神的帶領很奇妙，讓他有機會參加一次神學院按立傳道的畢業典禮，在那次畢業典禮後，許多的神學生看到他，雖不認識他，但也不斷地鼓勵他來報考神學院當傳道，一位神學生告訴他：『你獻上自己，神會幫你照顧家庭，你自己顧家難道比神顧的好嗎？』，這句話讓他反覆思考，也讓他再次鼓起信心，就在那次報名了神學院，現在是專職的傳道工人。

    信仰就是一種生活模式，一人獻身，全家服事，家人有同樣的心志，倚靠神才得以過每一天，信仰與婚姻、家庭生活並不是分開，這就是神要引導人更認識他的跳板，或許有許多的不捨，但深信主的應許不會落空，有信心踏出那一步，神的恩典也必定臨到那努力尋求祂的人。

談談獻身這件事(2)--經濟篇

    談及獻身這件事情，對於一個有工作的人，最大的挑戰想必就是經濟的問題，倘若又有房貸、車貸，有心想要獻身也會讓人卻步 ; 對於一個學生而言，面對未知的工作環境，又傳聞傳道的生活費並不高，種種原因也讓許多有志青年打退堂鼓，到底面臨經濟的壓力，物價的上漲，未來的不確定性該如何有勇氣地踏出那一步呢？

一、從轉職談起

阿摩司對亞瑪謝說：「我原不是先知，也不是先知的門徒（原文是兒子）。我是牧人，又是修理桑樹的。耶和華選召我，使我不跟從羊群，對我說：『你去向我民以色列說預言。』（摩七14-15）

    從聖經當中去看，神在每個人身上都有他要完成的旨意（弗二10），有些人是從未出生前，神啟示他的父母，將來這孩子要成為神的器皿，如參孫，有些人是父母體驗到神垂聽禱告，願意將得來不易的孩子從小獻給神，如撒母耳，但是大部分的人，他們是在生命當中體會到神的呼召，本來有自己的工作，在工作當中神的意念進來，為了回應神的呼召，進而轉職，如阿摩司，他本來是牧人，有自己的職業，又或者說還有副業（牧人+修理桑樹），本來也可以說是忙碌自己的人生，倘若沒有神的呼召成為他生命中的轉捩點，或許他的一生就是這樣過去，但是因為神選召他，叫他不跟從羊群，他就離開原本的工作，從南朝到北朝這不敬畏神的地方，傳講神的預言。

他和一切同在的人，都驚訝這一網所打的魚；他的夥伴西庇太的兒子，雅各約翰，也是這樣。耶穌對西門說，不要怕，從今以後，你要得人了。他們把兩隻船攏了岸，就撇下所有的跟從了耶穌。(路五9-11）

    又如使徒彼得，本來也是個漁夫，捕魚可說是他的專業與生命投入的重心，因為看到他有自己的船（路五3），或許本來的人生目標就是捕魚，有了船可以捕更多的魚，若再有一點事業心，再買幾艘船甚至建個漁港，將此地成為一個貿易漁港，將來老了沒力捕魚了，買個釣竿在海邊釣魚過餘生也不錯，可是神對他的旨意不是如此，當耶穌走進他的生命中，讓他體會到：沒有耶穌，沒有魚 ; 有了耶穌才有滿滿兩艘船的魚，再加上耶穌的呼召：從今以後，你要得人了，於是他放棄原本漁夫的工作，撇下所有的，跟從了耶穌，今後就是做得人如得魚的專職傳道工作。

    大部分的人喜歡安於現狀，不願意改變，因為面對未知的將來，要放棄原本的職業、生活環境，這本來就是很大的考驗，但是從聖經當中看到，大部分的工人，也是經歷如此的轉變，從原本的工作崗位轉換了跑道，因為神的呼召是在他們有著原本的人生規劃時才來到的，因此，面對轉職的壓力，並非現在才有的事，早在各個世代，這是每個要進入專職事奉的人，必須經歷的過程。

二、經濟怎麼過得去呢？

    真耶穌教會本著自立、自養、自傳之精神，不倚靠勢力、錢財，單倚靠神的靈而建設，如同使徒時代的教會，當時的使徒本著拯救世人的心，使萬民作耶穌的門徒，也是本著自立、自養、自傳的精神，到各地去宣道牧養信徒。真耶穌教會的專職傳道，由總會來供應生活費，若要面對現在物價上漲的社會，以現實的層面看或許是不多的，倘若本來經濟能力是遠高於這樣的生活費的人，面對這樣的轉折必定會有所顧忌，當然現在總會也不斷地在調整生活費之補助，又或是有些地方教會也很願意幫補神學生在神學院的生活費用，但即便有總總的因應措施，最根本的問題是深藏在人內心深處的恐懼。

你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物麼；伺候祭壇的，就分領壇上的物麼。主也是這樣命定，叫傳福音的，靠著福音養生。（林前九13-14）

彼得就對他說，看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。耶穌說，我實在告訴你們，人為我和福音，撇下房屋，或是弟兄，姐妹，父母，兒女，田地。沒有不在今世得百倍的，就是房屋，弟兄，姐妹，母親，兒女，田地，並且要受逼迫；在來世必得永生。(可十28-30）

    從人的角度看，似乎是捨棄了，經濟必定受到虧損，一但經濟受到虧損，生活必定過不去，但是從神的角度看，卻是得恩典的開始，因為傳福音的是靠福音養生，有如舊約時代的祭司、利未人，被神分別為聖出來做專職事奉工作，其他支派都有產業，唯獨利未支派沒有，因為耶和華神就是他們的產業，而各支派的每個選民，也須奉獻十分之一，因為這些錢是要供給利未支派的生活，可以看到真的不會缺乏，並且豐盛有餘。

    主耶穌也是應許門徒，願意撇下一切跟從者，今世得百倍，並且來世得永生，因為一切的賞賜，生命的富足，都是從神而來的，並非倚靠自己的能力，倘若我們懂得投資，這就是雙贏的投資，不僅今世，連來世也有把握。

    筆者在報考神學院前，也是經歷這樣的衝擊，由於面對多數人是不清楚傳道這職分是如何被神引導的，得到最恐懼的話語就是：『你當傳道必定餓死』，當時我也有一份穩定的工作，太太又懷孕，又有就學貸款要繳交，經濟又不景氣，因此這樣的言論也確實讓我在報考神學院前許多的掙扎，但是感謝神的憐憫與大能，在我進入神學院就讀後，生活費可說是減半，太太又留職停薪，大女兒也出生了，因此算了一下，約需五年多的時間才有辦法將就學貸款還清，但感謝主，當我神學院一年級要結束時，與太太算了一下，竟發現可以直接還清，於是我們就直接還清了，打電話給我的父母，確實聽到相當震驚的語氣，是啊，以人的角度想，怎麼可能呢？到現在還是想不透那些錢是從哪裡來的呢！

    各行各業若推算到源頭，都必須說到：『靠天吃飯』，農夫需仰賴從天而降的雨水才使得農作物成長，業務員需仰賴神給他遇到好機會，運動員再怎麼能打也須神使他身體健壯不要受傷，基督徒定義穩定的工作最終也只能說『神使之穩定』，沒有耶穌，靠人的努力，打了整夜也沒有魚，但是有了耶穌，照著耶穌的話而行，才有魚，並且是滿滿兩艘船的魚，願我們都能從聖經當中生出信心，放下一切，跟從了耶穌。

我從前年幼，現在年老，卻未見過義人被棄，也未見過他的後裔討飯。他終日恩待人，借給人；他的後裔也蒙福！（詩卅七25-26）

談談獻身這件事(1)--奉差遣篇

    近年來，隨著傳道的屆齡退休潮，真耶穌教會將面臨十年內要退休約50-60位傳道，表明平均一年需補齊5-6位傳道，又加上教會漸漸地分設，在台灣一個傳道目前平均須負擔2-3個教會，有時甚至3-4個且又兼任一些開拓或者區的工作，也讓地方教會的宣道牧養關懷工作有時較難以落實，有鑑於此，總會也想盡了一些方法得以鼓勵讓有志青年能夠投入這項專職事奉的行列，當然，這些外在的輔助措施確實也需提供以因應現今的社會，但追根究底的，是深藏在人內心深處對於獻身這件事的恐懼，加上末世出現種種的挑戰，以致許多優秀的青年也遲遲不敢踏出那一步。

然而人未曾信他，怎能求他呢；未曾聽見他，怎能信他呢；沒有傳道的，怎能聽見呢。若沒有奉差遣，怎能傳道呢；如經上所記，報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美。（羅十14-15）

    神的真道是透過傳道的人將天國的福音傳給人來聽，而傳道的首要條件就是要『奉差遣』，若沒有奉差遣，怎能傳道呢？表明這些人真正被神差派來傳講天國的福音，各時代都有，因此讓所有的人在審判之時不能說沒有聽見，因此，成為專職事奉並非只是出於自己的想法，而是要確認是否『奉差遣』。

    只是聖經中所記載的這些專職傳道工人，也不是每一個都像保羅一樣，耶穌親自與他說話（徒九）、且透過教會禁食禱告，聖靈親自說話差遣出外宣道（徒十三1-3），與保羅同行的人中也有許多工人（徒二十4），使徒行傳的作者路加只是在聖靈的感動下紀錄以保羅為主的這一條線，當時也是有許多專職的傳道工人，至於這些人聖經就沒有記載他們是如何『奉差遣』的過程，對我們今天來說也是一樣，人是軟弱的，要如何知道神今日差遣我們呢？

耶穌又對他們說，願你們平安；父怎樣差遣了我，我也照樣差遣你們。說了這話，就向他們吹一口氣，說，你們受聖靈。你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。（約二十21-23）

但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。（徒一8）

    廣義來說，一個領受應許聖靈的人，也就是受差遣，這也是為什麼當主耶穌升天後，這些門徒們也不是馬上出去傳福音，而是在耶路撒冷禱告等候應許的聖靈來，因為領受應許的聖靈才能作耶穌的見證（約十五26-27），證實這本聖經的真實性，這也是為什麼神學院考試的最後要一起禱告，總會的傳道會按手去聽是否有靈言，去確認此報名者是否有領受應許的聖靈。

那時我說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中，又因我眼見大君王─萬軍之耶和華。」有一撒拉弗飛到我跟前，手裏拿著紅炭，是用火剪從壇上取下來的，將炭沾我的口，說：「看哪，這炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪惡就赦免了。」我又聽見主的聲音說：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」我說：「我在這裏，請差遣我！」（賽六5-8）

    以賽亞先知是如何被差遣的呢？因為他承認自己的嘴唇的不潔，神也確實潔淨他的嘴唇，一個體會到神赦罪之恩的人，也就聽到神的呼召，然而，神不是說：『以賽亞啊，你去』，而是以賽亞自己體會到神的恩典之後自己說：『主啊，我在這裡，請差遣我』，他會如此爽快地回應神的呼召難道是因為當時的宣道環境是容易的嗎？並不是，當時的環境是人聽是聽見卻不明白，心蒙脂油的信仰環境，但是以賽亞在這個時候感念神的赦罪之恩，因此為了回報神的愛，說了『請差遣我』，因此，被神差遣且願意回應神的人，最起初的原因，就是要報答神的愛。

    離開神學院之前，我到了每個神學生的寢室去聊天，向他們搜集了神學生入學前都必須要寫的『入學動機』，大家也不吝嗇地傳了檔案給我，我告訴他們，哪天你們軟弱了，不想當傳道了，我會把這封信回傳給你們，感謝神，回到寢室後來閱讀每個人的獻身之路，真的深受感動，令我訝異的，在入學動機中，神如何在每一個神學生心中動工的過程當然不一樣，但每個神學生都談及一件事：為了報答神的愛。

    回想曾經軟弱的過去，但今日卻成了何等人，是蒙神的恩才成的，深信正在閱讀此文章的你，生命中也體會許多神的恩典，引著我們接受主的寶血洗禮，得以洗淨我們的罪，也在生命中看到神的帶領，既然傳福音需奉差遣，明白這是必須出於神的主權，所以我們應當問的是：『主啊，求你差遣我』，相信神必定給我們證據，雖然我們不配，但是我們願意，深信神要用的人未必是有能力的人，但是神要用的人必定賜給他能力。莊稼多，工人少，因此我們應當做的就是『求莊稼的主人打發工人出去，收他的莊稼』，願主的工人被主的愛所感，有信心地回應神的呼召，奉神差遣，到世界各地的大禾田，收主的莊稼。

就對他們說，要收的莊稼多，作工的人少；所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收他的莊稼。（路十2）

靈戰的預備（弗六）

我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力，作剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。(弗六10-12）

    使徒保羅寫信給以弗所一帶的信徒，要使這些信徒得以明白，本來以前是稱為所謂的外邦人，是死在過犯罪惡之中，隨從心中所喜好的去行，本為可怒之子，但是因著神的憐憫，藉著耶穌基督的寶血的洗禮，使一個本來與基督救恩無關的人，得以成為神家裡的人，神的選民行事為人就當與蒙召的恩相稱，要能夠行在光明中，不做讓聖靈擔憂的事情。

    當保羅寫到最後，提及了信徒的生活是一種屬靈的爭戰，要靠著主，穿戴神所賜的全副軍裝，因為在看不見屬靈的世界裡，聖徒是和魔鬼在爭戰的，而這也表明，屬靈的爭戰是在信徒每一天的生活中。

所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話．因為我們是互相為肢體。生氣卻不要犯罪．不可含怒到日落．也不可給魔鬼留地步。從前偷竊的不要再偷．總要勞力，親手作正經事，就可有餘，分給那缺少的人。污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。不要叫神的聖靈擔憂．你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。（弗四25-30）

    既然我們稱是『靈戰』，表示一旦屬乎血氣，就絕不能得勝。因此在第四章談及有幾件會讓人給魔鬼留地步，讓聖靈擔憂的事：謊言、生氣不節制、偷竊貪婪的心、污穢的言語等，而這幾些是因為忽略了肢體觀，也是所謂舊人的行為（弗四22），因此，論及魔鬼作工，不單單只是口吐白沫，大聲尖叫，倒地不能自制而已，更是深入人的內心，當人失去那警醒的心，陷在這些情緒與個性裡，屬靈的工程就被破壞。

    而靈戰要面對的對象，從第五章22節到六章9節，有三個關係需靠著聖靈的幫助回歸神的引導，夫妻關係、親子關係、主僕關係，往往靈戰的發生是自己周圍最親密的人，也因為這幾項關係是世人的觀念，神引導人要回歸，屬神的人當脫去舊人的行為，脫離原本活在世界的價值觀，倚賴祂的大能大力作剛強的人。

並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道．靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（我為這福音的奧祕，作了帶鎖鍊的使者。）並使我照著當盡的本分，放膽講論。(弗六17-20）

    靈戰得以得勝，沒有別的方法，只有靠著聖靈隨時多方禱告，並且警醒不倦，並非得勝一時就失去警醒的心而不靠禱告得勝，仇敵雖敗退仍警醒常防備，因著恢復屬靈的事奉樣式，也為眾聖徒以及傳講真理的人禱告，經過靈戰的操練，就得以放膽講明福音的奧秘，這也是為什麼我們需要幫工人禱告的原因。

    近期，神的教會在各地方舉開靈恩佈道會，這一個禮拜中，也是個人靈修上與魔鬼爭戰的重要時期，神的國度福音是否可以廣傳，須建立在眾聖徒的心願意分別為聖，靠著聖靈除去內心的污穢，專心誠實作禱告，不再做讓聖靈擔憂的事情，建立屬靈的肢體觀，願我們都能夠從屬靈的爭戰中有所預備，得勝仇敵的城門。

智慧之子，使父親歡樂（箴十1）

所羅門的箴言：智慧之子使父親歡樂；愚昧之子叫母親擔憂。（箴十1）

    聖經是神所默示，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義，都是有益的，叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事（提後三15）。而聖經中的箴言引導人有認識神的真智慧，神樂意賜給我們人真智慧，只要我們虛心地向他尋求，如同找尋珍寶，必定讓我們尋見。所羅門是當時向神求智慧的王，而他從神領受的智慧，得以用在世上做判斷，以及做人處事，好使我們的信仰得以純全。

    智慧之子並非只顧自己的感受，而是得以顧及父母的感受，孝順是一種智慧，而在聖經當中談及的『孝順』是『在主裡』聽從父母，這是理所當然的，也是第一條帶應許的誡命（弗六1-3），當然倘若父母要讓我們離棄這份純正信仰觀，當然是沒有辦法做妥協的。而真正一個信仰好的父母，所看重的想必不只是學業與事業或一些物質的需求，更看重的子女的信仰是否懂得敬畏神，遵行神的道。

以掃四十歲的時候娶了赫人比利的女兒猶滴，與赫人以倫的女兒巴實抹為妻。她們常使以撒和利百加心裏愁煩。（創廿六34-35）

利百加對以撒說：「我因這赫人的女子連性命都厭煩了；倘若雅各也娶赫人的女子為妻，像這些一樣，我活著還有甚麼益處呢？」以撒叫了雅各來，給他祝福，並囑咐他說：「你不要娶迦南的女子為妻。你起身往巴旦‧亞蘭去，到你外祖彼土利家裏，在你母舅拉班的女兒中娶一女為妻。（創廿七46-廿八2）

    聖經當中談及以掃與雅各這對兄弟，信仰的追求卻不一樣，因此婚姻反映了人的信仰，也反映是否有真實的智慧，以掃在婚姻上沒有看中神選民的傳承，因此娶了赫人猶滴與巴實抹為妻，而這樣婚姻使得他的父母以撒與利百加心裡愁煩，因此囑咐另外一個兒子雅各，婚姻上必須看中信仰的傳承，不要在這迦南地娶妻，必須回到原本一同拜神的地方，有同樣的信仰觀，得以延續神國的傳承，雅各的信仰觀和哥哥以掃不一樣，他看重的是屬天產業的追求，而就在往他的婚姻路上，神就向他顯現，應許他必定保佑他，總不離棄他（創廿八12-15）。

    神從創世一直到末了都是一樣的，而神對屬祂的人的期許也未曾改變過，深信這樣的道理也不會因為時代不一樣就改變了，對父母而言應當要有『在主裡』的正確信仰觀，也因為在信仰上回到聖經看到神真理的引導，得以教導孩童走當行的道，因為先領受了真理，又在信仰上懂得敬畏神，就有責任照顧看管神給我們的兒女，因為他們是產業。

    身為兒女，真正的智慧並非只顧己自身的感受，更可以體會父母在主裡的引導，不使父母為我們的信仰心裡愁煩，愛神就會照神的話語而行，這就是真智慧，也從神的智慧中看到，神要維護家庭關係的用心，有神的真理在父母與願我們有從神而來的智慧，成為智慧之子，使父母親歡樂。

你們作兒女的，要在主裏聽從父母，這是理所當然的。要孝敬父母，使你得福，在世長壽．這是第一條帶應許的誡命。 （弗六1-3）

束上帶、點著燈（三）--知主意且去行

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；（路十二35）
僕人知道主人的意思，卻不豫備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打；惟有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。（路十二47-48）

三、知主人心意且去行

    惡僕說：『我主人必定來得遲』，看起來似乎也知道主人的心意，主人必定會回來，但是卻不做預備的行為，看起來也是相信神，但是行事卻與所信的相反，因此多受責打，表明今天要成為主人的忠僕，必須知主人心意，且去行。

所以凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌；因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了；並且倒塌得很大。（太七24-27）

    主耶穌講完了山上的道理，最後用聰明與無知的人這比喻作為山上道理的總結，聰明的和無知的人都聽到道理，也是知道天上真神的期待，可是他們的差別就是是否有去行道，因為信仰必定會遭遇雨淋、水沖、風吹的時候，而道理的根基是在建立在耶穌基督這磐石上，屬靈的信仰工程面對突然來的考驗才得以穩固，表明信仰上的聰明人，懂得把握時間去行出天國的道理，靈修以達完全。

然後要對我的靈魂說，靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用；只管安安逸逸的喫喝快樂罷。神卻對他說，無知的人哪，今夜必要你的靈魂；你所豫備的，要歸誰呢。凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。（路十二19-21）

    主耶穌也說過一個無知的財主比喻，說到一個財主田產豐富，沒有地方收藏他的出產，於是未雨綢繆地規劃他要拆了原本的倉房，另蓋更大的倉房去收藏，而也考慮靈魂的問題，從人的角度來看其實是很聰明的，並不是隨得來隨吞下，而是在金錢與信仰上取得一個平衡，可是為什麼神卻說是無知呢？是因為不曾考慮：今夜就要你的靈魂的問題，雖然考慮過靈魂的問題，但是人生觀卻是『只為自己積財』，既然明白有靈魂的問題，應當把握時間追求的人生目標就是：如何在神面前富足，天天等候，因他照主的心意去行，即使今夜就要他的靈魂，也能坦然無懼。

    有時檢討自己的信仰，也真的很像這個知道主人心意卻不去行的僕人，看起來也知道主人心意就是要僕人天天如此行，但是只要一個時段過了，似乎有行出神的旨意了，也就漸漸地放鬆，甚至也會和自己的信仰請假，因著這種心態，生活模式也會改變，久了，不行道這件事情也就成了自然，隨從自己的私慾而行，而成了好譏誚的人，說道：主要降臨的應許在哪裡呢？而故意忘記神的作為（彼後三2-5）。

    透過每日讀經、時時禱告，得以更清楚主人的心意，要能夠維持屬靈的等候狀態真的是不簡單，保羅說他不是以為自己已經得著了，已經完全了，乃是竭力追求，忘記背後，努力面前，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來的獎賞（腓三12-14），保羅當時已經做使徒約二十幾年了，現在又在監牢裡，他都如此行了，更何況我們呢？願我們互相鼓勵，時時警醒，繼知道主的日子近了，就當把握機會更新自己，行出神的真道，願主幫助，成為那束上帶、點著燈中心又有見識的僕人。

束上帶、點著燈（二）--按時分糧

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；（路十二35-36）

主說，誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裏的人，按時分糧給他們呢。主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。(路十二42-43)

二、按時分糧

    談及主必快來的信息，主耶穌講了忠僕與惡僕的比喻，關鍵就在束上帶、點著燈，而實際的行為就是這忠僕懂得『按時分糧』，能夠按時分糧，首先當然要先有『糧』囉。

我是從天上降下來生命的糧；人若喫這糧，就必永遠活著；我所要賜的糧，就是我的肉，為世人之生命所賜的。（約六51）
主耶和華說：日子將到，我必命饑荒降在地上。人飢餓非因無餅，乾渴非因無水，乃因不聽耶和華的話。（摩八11）

    天上的神親自成為肉身，來到世上，名字叫做耶穌，而主耶穌所說的道，就是生命的糧，人必須吃這個才有屬靈的生命，但是看到在末後的日子，人心飢餓與飢渴，是因為不聽神的話，今日疏於領受神的道，屬靈的生命如同飢餓一般，倘若又疏於每日讀經，一個餓、兩個餓，全家餓，那麼饑荒就蔓延在神的全體當中，『按時』表明一種生活模式，生活上明白神的時候，若沒有『按時』領受糧，何談分糧呢？

你的話是我腳前的燈，是我路上的光。（詩一一九1051）
務要傳道；無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人。因為時候要到，人必厭煩純正的道理；耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅；並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。你卻要凡事謹慎，忍受苦難，作傳道的工夫，盡你的職分。（提後四2-5）

    從這比喻當中看到，主耶穌談及他必快來的重點，在主要在來之前的日子，聖經提及是相當艱難的日子，是人必厭煩純正道理的日子，是耳朵發癢的日子，是充斥許多假師傅的日子，可是面對這樣的挑戰，這僕人依然能夠『按時』分糧，看起來已經是沒有神話語的黑暗世代，但是他依然能夠將腳前的燈點燃，將神的話語繼續照亮這黑暗的世代，表明他看得清楚神的旨意，也看得到前頭的路，明白神的心意，得以按著正意分解真理的道。

那僕人若心裏說，我的主人必來得遲；就動手打僕人和使女，並且喫喝醉酒；在他想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重重的處治他，〔或作把他腰斬了〕定他和不忠心的人同罪。（路十二45-46）

    不忠心的僕人他也在等待，也知道主人會回來，可是心態是『主人必定來得遲』，在這樣的信仰心態下，就會造成在生活上去動手打僕人與使女（屬乎血氣）、吃喝醉酒（沈迷享樂），當人屬乎血氣，生命重點只放在世間的享樂，或許也正在分糧，但是沒有被聖靈充滿，也就不會去明白主的旨意為何了（弗五17-18）。

    有時也在思考，同樣都是僕人，同樣都在等待，同樣明白主人必再來，可是為什麼在信仰上的反應還是有分忠心和不忠心的呢？或許就是差在這個心態吧：主人必定來得遲。我們都不知道主人何時會來，但是這也是主人要考驗他的僕人是否忠心的關鍵，看到似乎主人快要再來的現象，真的隨時都有可能會再來，但也看到主人再來的日子，也是按時分糧的日子，願我們都能束上帶、點著燈，按時分糧，成為那忠心有見識的僕人！

束上帶、點著燈（一）--警醒等候

你們腰裏要束上帶，燈也要點著；自己好像僕人等候主人，從婚姻的筵席上回來；他來到叩門，就立刻給他開門。主人來了，看見僕人儆醒，那僕人就有福了；我實在告訴你們，主人必叫他們坐席，自己束上帶，進前伺候他們。（路十二35-37）

    主耶穌在世上講了很多的比喻，也希望真心想要了解天國道理的人可以得著屬靈的智慧，更加地認識他，因此講了許多的比喻。在此提及主人也就是天上這位神，叫做耶穌，他要再次從天降臨，那時就要來審判萬民，主人來了，能夠蒙福得稱為忠心有見識的僕人，並非他的能力過強，而是因為他懂得束上帶、點著燈，表明他維護一個僕人的精神，不容一刻打盹，時常點著神的話語，靠著聖靈常常禱告，而具體束上帶、點著燈的內容是什麼呢？

一、警醒等候

家主若知道賊甚麼時候來，就必儆醒，不容賊挖透房屋，這是你們所知道的。（路十二39）

    僕人可以一看到主人回來，就立刻給他開門，是因為他警醒等候，如同等候賊來到一樣，賊來了不會告訴你明確的時間，但是一個心理有預備的人他也相信必定會來，即使沒有說什麼時候來，但總是常常警醒，即使信仰上已經束上帶了，表明是個僕人的精神了，但也不因此鬆懈，深信主必再來。

    有時我們因為生活的忙碌，信仰上的成就感，或者對照周圍的『僕人們』鬆懈信仰狀態，導致我們也漸漸地覺得似乎也是如此等候也沒有關係，主人會回來的事實就漸漸地變成一種口號與自我安慰，一但屬靈的眼睛不小心閉起來了，沈睡了，當主人臨時回來時，我們就沒有辦法『立刻』給他開門，得著主人的稱讚與賞賜。

因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說平安穩妥的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣；他們絕不能逃脫。弟兄們，你們卻不在黑暗裏，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子；我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的；所以我們不要睡覺，像別人一樣，總要儆醒謹守。（帖前五2-6）

    主來的日子好像賊來到一樣，又好像產難臨到懷胎的婦人一樣，預產期在怎麼準也不能百分百確定（小弟的小孩一個提早兩個禮拜，一個去催生)，為什麼人會失去那顆警醒的心，不小心活在黑暗裡呢？原因就是必定有『平安穩妥』的時候，生活很平穩，也沒有太大的風浪，處在這樣的信仰狀態久了，主人要回來的事情就會漸漸地不是這麼地在意了。

    主耶穌在馬太福音二十四章，講述了他要再臨前世界的現象和教會的逼迫後，在馬太福音二十五章就講了三個比喻要我們得以做預備，而第一個講到就是十童女的比喻，五個聰明的和五個愚拙的童女，他們同樣都有燈，同樣也有油，同樣都睡著了，可是為什麼會分成聰明與愚拙呢？差別就是在『預備』，新郎也沒有說何時會回來，可是聰明的卻懂得預備油，因為他們深信『新郎必定回來』，而這些愚拙的為什麼會沒有預備油呢？或許有個心態是：我已經有油了。一旦有這樣的認知，認為油已經夠了，也就對新郎要回來的期待感也會降低，也知道新郎會回來，可是那預備的心就漸漸地失去了，而最後是在門外哀哭切齒了。

    今年隨著補班補課、過年、228連假等，時間已經飛快地進入三月，隨著忙碌的生活也漸漸沖淡了世界上所發生的災難，我自己也是，照理來說，越忙碌的事奉生活應該是要幫助我們更加地警醒，但怎麼在忙碌的事奉生活中反而漸漸地忘記了主人要再來這件事情呢？三、四月是我們真耶穌教會的靈恩會期，願我們能夠互相提醒，主人必快回來這件事，得以再次警醒成為那忠心的僕人，主人一回來，就立刻給他開門！

你們也要豫備；因為你們想不到的時候，人子就來了。（路十二40）